Línea del tiempo de las ideas

En el diálogo Eutifrón formuló el dilema: ¿algo es bueno porque los dioses lo aprueban, o los dioses lo aprueban porque es bueno?

Fundador de la ética de la virtud; veía a los animales como existentes para el uso humano, dentro de una jerarquía natural.

Sostuvo que la muerte no es un mal: “cuando la muerte está, nosotros no estamos”. La colección discute y rechaza esta visión.

Contractualista: la moral surge de un acuerdo entre personas que buscan su propio interés para evitar la guerra de todos contra todos.

Definió a la persona por una conciencia que se extiende en el tiempo, una idea usada en el debate sobre la identidad y el daño de la muerte.

Sostuvo que solo los seres racionales son fines en sí mismos; nuestros deberes respecto a los animales serían indirectos (la crueldad con ellos nos volvería crueles con los humanos). Kantianos contemporáneos como Korsgaard sostienen que la propia teoría implica considerar a los animales directamente.

Escribió que la pregunta no es si los animales pueden razonar o hablar, sino si pueden sufrir.

Un pionero: en Moral Inquiries (1824) defendía no usar productos de origen animal y ya discutía ayudar a los animales frente a daños naturales como la depredación.

En el ensayo “La naturaleza” muestra que “natural” no significa “bueno”: la naturaleza hace a diario cosas que condenaríamos en los humanos.

Propuso la “reverencia por la vida”: todo ser vivo merece respeto, una idea que inspiró el biocentrismo.

Propuso los deberes prima facie (fidelidad, no maleficencia, beneficencia, etc.); negó que los animales tengan derechos, aunque aceptó deberes hacia ellos.

En A Sand County Almanac (1949) formuló la ética de la tierra: algo es correcto cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. El valor está en el todo, no en cada animal.

Atribuye valor intrínseco a la naturaleza y a la diversidad de la vida en su conjunto, no solo a los seres sintientes.

En Man and Mouse (1984) defiende la experimentación con animales por sus beneficios médicos para los humanos.

En Animals and Why They Matter (1983) critica el trato dado a los animales, pero sostiene que preferir a la propia especie es un vínculo natural y, hasta cierto punto, legítimo.

Propuso el utilitarismo de dos niveles: reglas intuitivas para la vida cotidiana y cálculo crítico para los casos difíciles.

En Teoría de la justicia (1971) propuso el velo de la ignorancia; él mismo excluyó a los animales de la justicia, pero la prueba de imparcialidad que propuso se usa para incluirlos.

En Respect for Nature (1986) defiende el biocentrismo: todo ser vivo tiene un “bien propio” y valor inherente, ya sean animales sintientes, plantas o microorganismos.

En Animal Rights and Moral Philosophy (2005) sostiene que el imperativo categórico de Kant, bien entendido, exige tratar a todos los seres sintientes como fines en sí mismos.

En The Rights of Animals and Unborn Generations (1974) sostiene que solo quien tiene intereses puede tener derechos, y que los animales tienen intereses, pero las plantas no.

Una de las fundadoras de la ética del cuidado, centrada en las relaciones concretas.

Situó la preservación de la naturaleza por encima del bien de los humanos y de los demás animales, al punto de defender una reducción drástica y autoritaria de la población humana. Se lo cita como ejemplo extremo de ambientalismo holista.

En Pensar rápido, pensar despacio (2011) describe los sesgos y heurísticas que distorsionan nuestros juicios, la base del Volumen X.

Sostuvo que la diversidad biológica tiene valor en sí misma y que la conservación debe proteger especies y ecosistemas.

En The Case for Animal Rights (1983) sostiene que todo “sujeto-de-una-vida” tiene valor inherente y derechos, lo que impide usarlo como mero recurso.

En Anarquía, Estado y utopía (1974) describió la posición “kantismo para las personas, utilitarismo para los animales”, que la colección critica.

En Putting Humans First (2004) sostiene que los humanos tienen prioridad moral por ser agentes morales, y que los animales no tienen derechos.

En Interests and Rights (1980) negó que los animales tengan intereses en sentido moral porque carecen de lenguaje; defendió la experimentación con animales.

En Created from Animals (1990) defiende el “individualismo moral”: cómo tratamos a alguien debe depender de las características de cada individuo, no de la especie.

En ¡Vivan los animales! (1998) critica la crueldad con los animales, pero admite jerarquías de consideración.

En Reasons and Persons (1984) analizó la identidad personal, la conexión psicológica y la ética de la población, temas usados en el debate sobre el daño de la muerte y sobre los seres futuros.

Sostuvo que los animales tienen intereses y un “telos” (una naturaleza propia) que debe respetarse, y discutió la experimentación con animales.

En Animal Rights and Wrongs (1996) afirma que los derechos pertenecen solo a los miembros de la comunidad moral, capaces de tener deberes; a los animales solo les debemos cierta amabilidad.

Propuso una visión multicriterio del estatus moral que da a los animales un estatus inferior al de las personas.

Mostró la empatía y la conducta prosocial en otros primates, discutiendo los orígenes de la moral.

Fundamentó el utilitarismo en la elección imparcial bajo incertidumbre: lo que elegiríamos sin saber quiénes seríamos.

En Liberación animal (1975) popularizó el término “especismo” y el principio de igual consideración de intereses: un sufrimiento de igual intensidad cuenta lo mismo, sea de quien sea.

Sostiene que la moral es un acuerdo entre quienes pueden cooperar y tomar represalias; como los animales no pueden, no tendrían derechos (Animal Rights, 1977).

En The Moral Status of Animals (1977) y en su artículo sobre “el problema de la depredación” discute si tendríamos que intervenir en la naturaleza.

En Duty and the Beast (1978) acepta deberes hacia los animales, pero de menor peso que los deberes hacia los humanos.

Discutió la base moral del vegetarianismo y sostuvo que es razonable dar más peso a los humanos.

En On Being Morally Considerable (1978) sostiene que el criterio de consideración moral es estar vivo, no ser sintiente.

Sostuvo que solo puede tener derechos quien puede reclamar algo para sí, lo que excluiría a los animales.

Sostuvo que la posición original de Rawls, aplicada de forma coherente, debería incluir a los animales (Of Beasts, Persons and the Original Position, 1979).

Defiende una ética holista: el bien de la comunidad biótica (ecosistemas y especies) es el criterio último de valor. En Animal Liberation: A Triangular Affair (1980) llegó a afirmar que ese bien puede pesar más que el de los individuos, humanos incluidos; después suavizó su posición.

En Death (1970) sostiene que la muerte es un mal por privación; en ¿Qué se siente ser un murciélago? (1974) discute la subjetividad de la experiencia.

En Death, Misfortune and Species Inequality (1981) sostiene que la muerte no es una desgracia para los animales porque supuestamente carecen de deseos categóricos sobre su propio futuro.

En Faking Nature (1982) sostiene que la naturaleza original tiene un valor que la naturaleza restaurada no recupera.

En The Priority of Human Interests (1983) defiende la prioridad de los intereses humanos con base en los lazos sociales y la cercanía.

Escribe sobre ética animal y ambiental, incluidos los zoológicos y el cambio climático.

En Morals, Reason and Animals (1987) defiende la liberación animal y sostiene que, en principio, tendríamos razones para evitar la depredación cuando sea posible.

En Babies and Beasts (1997) analiza la historia del argumento de la superposición de especies.

Trabaja sobre teorías del bienestar y defiende una forma de suficientarismo basada en la compasión.

En Against Liberation (1991), apoyándose en Wittgenstein, niega que los animales tengan una vida mental lo bastante rica como para tener el mismo peso moral que los humanos.

En Eating Meat and Eating People (1978) sostiene que nuestra moral está moldeada por las relaciones y por la idea de “semejantes”, no por las capacidades; acepta la compasión por los animales, pero no la igualdad.

En In Nature's Interests? (1998) sostiene que todos los seres vivos tienen “intereses biológicos”, aunque da prioridad a los intereses de los seres conscientes.

Sostiene que la muerte es un daño porque priva a la persona del bien que habría tenido.

En The Animals Issue (1992) sostiene que los animales no tienen estatus moral directo, ya que no pueden participar en un contrato moral; nuestras obligaciones hacia ellos serían solo indirectas.

En El nuevo orden ecológico (1992) critica la ecología profunda y el antiespecismo, y defiende un humanismo en el que solo los humanos tienen plena dignidad.

Critica la restauración de la naturaleza y la intervención en ella como formas de dominio humano sobre ella.

Fundamenta el valor de la naturaleza en sus cualidades estéticas.

En Policing Nature (2003) sostiene que, en principio, tenemos razones para reducir la depredación cuando sea factible.

Formuló la ética del discurso: son válidas las normas que todos los afectados aceptarían en un diálogo libre.

En Animal Liberation and Environmental Ethics: Bad Marriage, Quick Divorce (1984) sostiene que la defensa de los animales y el ambientalismo son incompatibles.

Defiende una base para la igualdad entre especies (A Basis for (Interspecies) Equality, 1993).

Teórico del igualitarismo y de cómo comparar resultados (Inequality, 1993; Rethinking the Good, 2012).

Defiende el valor de la naturaleza “salvaje” y discute las especies exóticas y el respeto a la autonomía de los procesos naturales.

En La política sexual de la carne (1990) vincula la opresión de las mujeres con la de los animales; se la asocia con la ética del cuidado.

Trabaja sobre teorías del bienestar basadas en deseos informados.

Defiende el enfoque abolicionista: el problema central es que los animales son propiedad; propone el veganismo como base moral y critica las reformas bienestaristas.

En Beyond Prejudice (1995) desarrolla el argumento de los “casos marginales”: si cuentan los humanos sin ciertas capacidades, también cuentan los animales sin ellas.

Estima el número de peces capturados y criados cada año en el mundo.

Desarrolla la ética del cuidado aplicada a los animales, centrada en la empatía y en la atención al sufrimiento.

Critica la idealización de la naturaleza y sostiene que el antiespecismo también debe tener en cuenta a los animales salvajes.

En Slaughterhouse (1997) reunió testimonios de trabajadores de mataderos sobre lo que les ocurre a los animales.

Con Niall Shanks, en Brute Science (1996), cuestiona la validez científica de la experimentación con animales.

Autor de Normative Ethics (1998), usado en la colección para explicar el “punto focal” de las teorías. En How to Count Animals (2019) defiende una visión jerárquica: los animales importan, pero menos que las personas.

Propone una teoría de los “círculos concéntricos”: obligaciones más fuertes hacia quienes están más cerca de nosotros, dentro de una ética ambiental pluralista.

Aplica el contractualismo de Rawls a los animales: tras el velo de la ignorancia no sabríamos si seríamos humanos, así que la justicia incluiría a los animales.

Autor de la entrada sobre el concepto de discriminación en la Encyclopedia of Applied Ethics.

En Darwinian Dominion (1999) sostiene que favorecer a la propia especie es natural y está moralmente justificado por la evolución.

Acuñó el término “especismo” en 1970 y más tarde propuso el “dolorismo” (painism): lo que importa es el dolor de cada individuo.

En The Animal Question (2001) extiende la teoría de los derechos humanos a los animales; con Singer, organizó el Proyecto Gran Simio.

Discute el “problema de la depredación” en la intersección entre la ética ambiental y la ética animal.

Investiga la cognición y la sintiencia en invertebrados, sobre todo en los pulpos.

En The Ethics of Killing (2002) propone que el daño de la muerte depende de los “intereses relativos al tiempo” y de la conexión psicológica con el futuro, lo que haría la muerte menos grave para muchos animales. También escribió sobre el problema moral de la depredación.

Sistematizó el argumento de la superposición de especies (The Argument from Species Overlap, 2002).

Defiende argumentos morales a favor del veganismo y en contra del uso de animales.

Trabaja en la intersección entre la ética animal y la ética ambiental, incluida la gestión de los animales salvajes.

Popularizó el concepto de riesgo existencial y ha escrito sobre la superinteligencia artificial.

En The Philosopher's Dog (2002) explora la relación entre humanos y animales, defendiendo una visión que distingue el lugar moral de los humanos.

Estudia indicadores de sintiencia y de bienestar en muchas especies.

Analiza programas ambientalistas que matan animales considerados “fuera de lugar”, como las especies introducidas.

Investigadora pionera sobre el dolor en los peces.

En Fellow Creatures (2018) sostiene, partiendo de Kant, que los animales también son fines en sí mismos, contra la lectura según la cual solo cabrían deberes indirectos hacia ellos.

Sostiene que el estatus humano depende de la “norma de la especie” (The Species-Norm Account of Human Status, 2005).

Ha publicado dictámenes científicos sobre la sintiencia y el bienestar de los animales usados en la producción.

Sostiene, desde la ética de la virtud, que la crueldad y la indiferencia hacia los animales son vicios.

Extiende el enfoque de las capacidades a los animales: cada uno debería poder florecer según su propia forma de vida (Justice for Animals, 2023).

Defendió el utilitarismo aplicado a los animales y fue pionero en proponer la carne cultivada como forma de reducir el sufrimiento.

Uno de los principales autores sobre el especismo y el sufrimiento de los animales salvajes; sostiene que los daños naturales importan tanto como los causados por los humanos.

Autor de Ética & Animais (2006), una introducción al debate en portugués.

Autor de Essays on Reducing Suffering; estima el número de animales (sobre todo insectos) y defiende reducir el sufrimiento de los animales salvajes y los riesgos de sufrimiento futuro.

Defiende el prioritarismo (los beneficios valen más para quienes están peor) y ha escrito sobre el daño de la muerte.

En Taking Animals Seriously (1996) defiende una consideración seria por los animales, pero admite pesos distintos según la complejidad mental, sobre todo en cuanto al daño de la muerte.

Discute los derechos de los animales ante la depredación y el deber de asistencia.

En The Hedonistic Imperative (1995) propone usar la biotecnología para abolir el sufrimiento de todos los seres sintientes, también en la naturaleza.

Autora de Animal Ethics in the Wild (2023); sostiene que tenemos razones para ayudar a los animales salvajes dañados por procesos naturales.

En un debate con Singer, sostuvo que es legítimo dar preferencia a los humanos y confiar en la intuición de que los humanos importan más.

Defiende la “conservación compasiva”, que intenta conciliar la conservación con el bien de cada animal.

En su tesis doctoral (2013) defendió la enorme importancia de dar forma al futuro lejano.

Aplica la ética de la virtud a la cuestión animal y muestra que también ella condena dañar a los animales sin necesidad.

Defiende la ética centrada en el sufrimiento y la preocupación por los animales salvajes y por los riesgos de sufrimiento futuro.

Escribe sobre la ética de intervenir en la naturaleza en favor de los animales.

Ha escrito sobre los riesgos-s y sobre la asimetría entre el sufrimiento y la felicidad.

Estudia el movimiento de defensa de los animales y defiende un enfoque abolicionista e interseccional.

Autor de una introducción a las teorías del bienestar (2016).

Con Colin Klein, sostuvo que los insectos tienen estructuras cerebrales capaces de experiencia subjetiva (2016).

Autor de Avoiding the Worst (2022); principal referencia de la colección sobre los riesgos-s (riesgos de sufrimiento a escala astronómica) y sobre cómo prevenirlos.

En The End of Animal Farming (2018) analiza estrategias para poner fin a la ganadería, incluidas la tecnología alimentaria y el cambio institucional.

En las obras citadas defiende la igual consideración por todos los seres sintientes, incluidos los animales salvajes víctimas de procesos naturales.

En Towards Welfare Biology (1995) propuso la “biología del bienestar” y sostuvo que en la naturaleza predomina el sufrimiento debido a la reproducción masiva.

Autor de Suffering-Focused Ethics (2020); defiende priorizar la reducción del sufrimiento intenso, también en el futuro.

En What We Owe the Future (2022) defiende el largoplacismo: dar gran peso a cómo nuestras decisiones afectan al futuro lejano.

Coautora, con MacAskill, de The Case for Strong Longtermism.

En Wild Animal Ethics (2021) defiende intervenciones basadas en la investigación para reducir el sufrimiento de los animales salvajes.

Trabaja sobre el bienestar de los animales salvajes y la viabilidad de intervenciones para ayudarlos.

Dirigió el informe que llevó al Reino Unido a reconocer la sintiencia de pulpos, calamares, cangrejos y langostas (2021); defiende el principio de precaución.