Linha do tempo das ideias

No diálogo Eutífron formulou o dilema: algo é bom porque os deuses o aprovam, ou os deuses o aprovam porque é bom?

Fundador da ética das virtudes; via os animais como existindo para o uso humano, numa hierarquia natural.

Defendeu que a morte não é um mal: "quando a morte está, nós não estamos". A coleção discute e rejeita essa visão.

Formulou o argumento da simetria: não lamentamos o tempo antes de nascer, então não deveríamos lamentar o tempo depois da morte.

Contratualista: a moral nasce de um acordo entre egoístas para evitar a guerra de todos contra todos.

Definiu pessoa pela consciência que se estende no tempo, ideia usada no debate sobre identidade e dano da morte.

Defendeu que só seres racionais são fins em si mesmos; os deveres em relação aos animais seriam indiretos (a crueldade com eles nos tornaria cruéis com humanos). Kantianos contemporâneos, como Korsgaard, argumentam que a própria teoria implica considerar os animais diretamente.

Escreveu que a pergunta não é se os animais podem raciocinar ou falar, mas se podem sofrer.

Pioneiro: em Moral Inquiries (1824) defendeu não usar produtos animais e já discutia ajudar animais contra danos naturais, como a predação.

No ensaio Sobre a Natureza mostra que "natural" não significa "bom": a natureza pratica rotineiramente o que condenaríamos em humanos.

Propôs a "reverência pela vida": todo ser vivo merece respeito, o que inspira o biocentrismo.

Propôs deveres prima facie (fidelidade, não maleficência, beneficência etc.); negou direitos aos animais, embora admitisse deveres para com eles.

Em A Sand County Almanac (1949) formulou a ética da terra: algo é certo quando tende a preservar a integridade, a estabilidade e a beleza da comunidade biótica. O valor está no todo, não nos animais individualmente.

Atribui valor intrínseco à natureza e à diversidade da vida como um todo, não apenas aos seres sencientes.

Em Man and Mouse (1984) defende a experimentação animal por seus benefícios médicos para os humanos.

Em Animals and Why They Matter (1983) critica o tratamento dos animais, mas defende que a preferência pela própria espécie é um laço natural e até certo ponto legítimo.

Propôs o utilitarismo de dois níveis: regras intuitivas para o dia a dia e cálculo crítico para casos difíceis.

Em Uma Teoria da Justiça (1971) propôs o véu da ignorância; ele próprio excluiu os animais da justiça, mas o teste da imparcialidade que propôs é usado para incluí-los.

Em Respect for Nature (1986) defende o biocentrismo: todo ser vivo tem um "bem próprio" e valor inerente, sejam animais sencientes, plantas ou microrganismos.

Em Animal Rights and Moral Philosophy (2005) argumenta que o imperativo categórico de Kant, bem entendido, exige tratar todos os seres sencientes como fins em si.

Em The Rights of Animals and Unborn Generations (1974) argumenta que só quem tem interesses pode ter direitos, e que animais têm interesses, mas plantas não.

Uma das fundadoras da ética do cuidado, centrada nas relações concretas.

Colocava a preservação da natureza acima do bem dos humanos e de outros animais, chegando a defender a redução drástica e autoritária da população humana. É citado como exemplo extremo de ambientalismo holista.

Em Rápido e Devagar (2011) descreve os vieses e heurísticas que distorcem nossos julgamentos, base do Volume X.

Defendeu que a diversidade biológica tem valor em si e que a conservação deve proteger espécies e ecossistemas.

Em The Case for Animal Rights (1983) defende que todo "sujeito-de-uma-vida" tem valor inerente e direitos, o que exclui usá-lo como mero recurso.

Em Anarquia, Estado e Utopia (1974) descreveu a posição "kantismo para humanos, utilitarismo para animais", criticada na coleção.

Em Putting Humans First (2004) defende que os humanos têm prioridade moral por serem agentes morais e que animais não têm direitos.

Em Interests and Rights (1980) negou que animais tenham interesses no sentido moral por não terem linguagem; defendeu a experimentação animal.

Em Created from Animals (1990) defende o "individualismo moral": o tratamento deve depender das características de cada indivíduo, não da espécie.

Em ¡Vivan los animales! (1998) critica a crueldade com os animais, mas admite hierarquias de consideração.

Em Reasons and Persons (1984) analisou identidade pessoal, conexão psicológica e ética populacional, temas usados no debate sobre o dano da morte e os seres futuros.

Defende que os animais têm interesses e um "telos" (natureza própria) que devem ser respeitados, e discutiu a experimentação animal.

Em Animal Rights and Wrongs (1996) afirma que direitos pertencem só a membros da comunidade moral, capazes de deveres; aos animais devemos apenas certa piedade.

Propôs uma visão de status moral com vários critérios, que dá aos animais um status menor que o das pessoas.

Mostrou empatia e comportamentos pró-sociais em outros primatas, discutindo as origens da moral.

Fundamentou o utilitarismo na escolha imparcial sob incerteza: o que escolheríamos sem saber quem seríamos.

Em Libertação Animal (1975) popularizou o termo "especismo" e o princípio da igual consideração de interesses: sofrimento de igual intensidade conta igualmente, seja de quem for.

Argumenta que a moralidade é um acordo entre quem pode cooperar e retaliar; como os animais não podem, não teriam direitos (Animal Rights, 1977).

Em The Moral Status of Animals (1977) e no artigo sobre "o problema da predação" discute se teríamos de intervir na natureza.

Em Duty and the Beast (1978) admite deveres para com animais, mas de peso menor que os deveres para com humanos.

Discutiu as bases morais do vegetarianismo e defendeu que é razoável dar mais peso aos humanos.

Em On Being Morally Considerable (1978) argumenta que estar vivo, e não ser senciente, é o critério de consideração moral.

Argumentou que só quem pode reivindicar algo para si pode ter direitos, o que excluiria os animais.

Argumentou que a posição original de Rawls, coerentemente aplicada, deveria incluir os animais (Of Beasts, Persons and the Original Position, 1979).

Defende uma ética holista: o bem da comunidade biótica (ecossistemas e espécies) é o critério último de valor. Em Animal Liberation: A Triangular Affair (1980) chegou a sustentar que esse bem pode prevalecer sobre o de indivíduos, inclusive humanos; depois suavizou a posição.

Em Death (1970) defende que a morte é um mal por privação; em Como é ser um morcego? (1974) discute a subjetividade da experiência.

Em Death, Misfortune and Species Inequality (1981) argumenta que a morte não é um infortúnio para animais porque eles não teriam desejos categóricos sobre o próprio futuro.

Em Faking Nature (1982) defende que a natureza original tem um valor que uma natureza restaurada não recupera.

Em The Priority of Human Interests (1983) defende a prioridade dos interesses humanos com base em laços sociais e proximidade.

Escreve sobre ética animal e ambiental, incluindo zoológicos e mudança climática.

Em Morals, Reason and Animals (1987) defende a libertação animal e discute que, em princípio, teríamos razões para impedir a predação quando possível.

Em Babies and Beasts (1997) analisa a história do argumento da sobreposição das espécies.

Trabalha com teorias do bem-estar e defende uma forma de suficientismo baseada na compaixão.

Em Against Liberation (1991), de inspiração wittgensteiniana, nega que os animais tenham vida mental rica o bastante para pesar moralmente como os humanos.

Em Eating Meat and Eating People (1978) defende que nossa moral é moldada por relações e pela ideia de "companheiros humanos", não por capacidades; aceita compaixão pelos animais, mas não igualdade.

Em In Nature's Interests? (1998) defende que todos os seres vivos têm "interesses biológicos", embora dê prioridade a interesses de seres conscientes.

Defende que a morte é um dano por privação do que de bom a pessoa teria.

Em The Animals Issue (1992) sustenta que os animais não têm status moral direto, pois não podem participar de um contrato moral; nossas obrigações com eles seriam apenas indiretas.

Em A Nova Ordem Ecológica (1992) critica a ecologia profunda e o antiespecismo, defendendo um humanismo em que só humanos têm dignidade plena.

Critica a restauração e a intervenção na natureza como formas de dominação humana sobre ela.

Fundamenta o valor da natureza em suas qualidades estéticas.

Em Policing Nature (2003) argumenta que, em princípio, temos razões para reduzir a predação quando isso for viável.

Formulou a ética do discurso: normas válidas são as que todos os afetados aceitariam em um diálogo livre.

Em Animal Liberation and Environmental Ethics: Bad Marriage, Quick Divorce (1984) argumenta que a defesa dos animais e o ambientalismo são incompatíveis.

Defende uma base de igualdade entre espécies (A Basis for (Interspecies) Equality, 1993).

Teórico do igualitarismo e de como comparar resultados (Inequality, 1993; Rethinking the Good, 2012).

Defende o valor da natureza "selvagem" e discute espécies exóticas e o respeito pela autonomia dos processos naturais.

Em A Política Sexual da Carne (1990) relaciona a opressão das mulheres e a dos animais; associada à ética do cuidado.

Trabalha com teorias do bem-estar baseadas em desejos informados.

Defende a abordagem abolicionista: o problema central é os animais serem propriedade; propõe o veganismo como base moral e critica as reformas bem-estaristas.

Em Beyond Prejudice (1995) desenvolve o argumento dos "casos marginais": se humanos sem certas capacidades contam, animais sem elas também.

Estima o número de peixes capturados e criados por ano no mundo.

Desenvolve a ética do cuidado aplicada aos animais, centrada na empatia e na atenção ao sofrimento.

Critica a idealização da natureza e defende que o antiespecismo deve considerar também os animais selvagens.

Em Slaughterhouse (1997) reuniu depoimentos de trabalhadores de abatedouros sobre o que acontece com os animais.

Com Niall Shanks, em Brute Science (1996), questiona a validade científica da experimentação animal.

Autor de Normative Ethics (1998), usado na coleção para explicar o "ponto focal" das teorias. Em How to Count Animals (2019) defende uma visão hierárquica: animais importam, mas menos que pessoas.

Propõe uma teoria dos "círculos concêntricos": obrigações mais fortes com quem está mais próximo, em uma ética ambiental pluralista.

Aplica o contratualismo de Rawls aos animais: atrás do véu da ignorância, não saberíamos se seríamos humanos, então a justiça incluiria os animais.

Autor do verbete sobre o conceito de discriminação na Encyclopedia of Applied Ethics.

Em Darwinian Dominion (1999) defende que favorecer a própria espécie é natural e moralmente justificado pela evolução.

Cunhou o termo "especismo" em 1970 e depois propôs o "dorismo" (painism): o que importa é a dor de cada indivíduo.

Em The Animal Question (2001) estende a teoria dos direitos humanos aos animais; organizou com Singer o Projeto Grandes Primatas.

Discute o "problema da predação" entre ética ambiental e ética animal.

Pesquisa cognição e senciência em invertebrados, sobretudo polvos.

Em The Ethics of Killing (2002) propõe que o dano da morte depende dos "interesses relativos ao tempo" e da conexão psicológica com o futuro, o que tornaria a morte menos grave para muitos animais. Também escreveu sobre o problema moral da predação.

Sistematizou o argumento da sobreposição das espécies (The Argument from Species Overlap, 2002).

Defende argumentos morais pelo veganismo e contra o uso de animais.

Trabalha na intersecção entre ética animal e ética ambiental, incluindo o manejo de animais selvagens.

Popularizou o conceito de risco existencial e escreveu sobre superinteligência artificial.

Em The Philosopher's Dog (2002) explora a relação entre humanos e animais, defendendo uma visão que separa o lugar moral dos humanos.

Estuda indicadores de senciência e de bem-estar em várias espécies.

Analisa programas ambientalistas que matam animais considerados "fora do lugar", como espécies introduzidas.

Pesquisadora pioneira sobre a dor em peixes.

Em Fellow Creatures (2018) defende, a partir de Kant, que os animais também são fins em si mesmos, contra a leitura de que só deveres indiretos se aplicariam a eles.

Defende que o status humano depende da "norma da espécie" (The Species-Norm Account of Human Status, 2005).

Publicou pareceres científicos sobre senciência e bem-estar de animais usados na produção.

Argumenta, pela ética das virtudes, que a crueldade e a indiferença com os animais são vícios.

Estende a abordagem das capacidades aos animais: cada um deve poder florescer segundo a sua forma de vida (Justiça para os Animais, 2023).

Defendeu o utilitarismo aplicado aos animais e foi pioneiro em propor a carne cultivada como forma de reduzir o sofrimento.

Um dos principais autores sobre especismo e sobre o sofrimento dos animais selvagens; defende que danos naturais importam tanto quanto os causados por humanos.

Autor de Ética & Animais (2006), introdução ao debate em língua portuguesa.

Autor de Essays on Reducing Suffering; estima números de animais (sobretudo insetos) e defende reduzir o sofrimento dos animais selvagens e os riscos de sofrimento futuro.

Defende o prioritarismo (benefícios valem mais para quem está pior) e escreveu sobre o dano da morte.

Em Taking Animals Seriously (1996) defende consideração séria pelos animais, mas admite pesos diferentes conforme a complexidade mental, sobretudo quanto ao dano da morte.

Discute direitos dos animais diante da predação e do dever de assistência.

Em The Hedonistic Imperative (1995) propõe usar a biotecnologia para abolir o sofrimento de todos os seres sencientes, inclusive na natureza.

Autora de Animal Ethics in the Wild (2023); argumenta que temos razões para ajudar animais selvagens prejudicados por processos naturais.

Em debate com Singer, defendeu que é legítimo dar preferência aos humanos e confiar na intuição de que humanos importam mais.

Defende a "conservação compassiva", que tenta conciliar a conservação com o bem de cada animal.

Defendeu, em sua tese (2013), a enorme importância de moldar o futuro distante.

Aplica a ética das virtudes à questão animal, mostrando que ela também condena prejudicar animais sem necessidade.

Defende a ética focada no sofrimento e a preocupação com animais selvagens e com riscos de sofrimento futuro.

Escreve sobre a ética da intervenção na natureza em favor dos animais.

Escreveu sobre riscos-s e sobre a assimetria entre sofrimento e felicidade.

Estuda o movimento de defesa dos animais e defende uma abordagem abolicionista e interseccional.

Autor de uma introdução às teorias do bem-estar (2016).

Com Colin Klein, argumentou que os insetos têm estruturas cerebrais capazes de experiência subjetiva (2016).

Autor de Avoiding the Worst (2022); principal referência da coleção sobre riscos-s (riscos de sofrimento em escala astronômica) e como preveni-los.

Em The End of Animal Farming (2018) analisa estratégias para acabar com a pecuária, incluindo tecnologia alimentar e mudança institucional.

Nas obras citadas, defende a igual consideração de todos os seres sencientes, inclusive os animais selvagens vítimas de processos naturais.

Em Towards Welfare Biology (1995) propôs a "biologia do bem-estar" e argumentou que o sofrimento predomina na natureza por conta da reprodução em massa.

Autor de Suffering-Focused Ethics (2020); defende dar prioridade a reduzir o sofrimento intenso, inclusive no futuro.

Em O Que Devemos ao Futuro (2022) defende o longoprazismo: dar grande peso a como nossas decisões afetam o futuro distante.

Coautora, com MacAskill, de The Case for Strong Longtermism.

Em Wild Animal Ethics (2021) defende intervenções, com base na pesquisa, para reduzir o sofrimento dos animais selvagens.

Trabalha sobre o bem-estar dos animais selvagens e a viabilidade de intervenções para ajudá-los.

Coordenou o relatório que levou o Reino Unido a reconhecer a senciência de polvos, lulas, caranguejos e lagostas (2021); defende o princípio da precaução.