A ética e a situação dos animais selvagens

Se realmente nos importamos com os animais, não limitaremos a preocupação aos danos causados por humanos: para o animal, não faz diferença se o mal vem de um humano ou da fome, de doenças e de desastres naturais.

Dizer que os danos naturais não são questão de ética porque ninguém pode responsabilizar a natureza é um engano: a pergunta é sobre o que nós devemos fazer; até dizer que ajudar é opcional já é uma resposta ética.

Na natureza, fome, doenças, parasitas, frio e predação são a regra; a maioria das espécies tem ninhadas enormes das quais quase todos morrem logo após nascer. O número de vítimas faz até a exploração parecer pequena.

A ideia de que o sofrimento dos animais selvagens só importa se afetar humanos ou metas ambientalistas é especista: o que explica por que o bem dos humanos importa por si implica que o de qualquer ser senciente também importa, e na mesma medida.

Três argumentos fundamentam a ajuda: o da existência das razões (o dano é ruim seja qual for a origem), o da força das razões (que depende da magnitude) e o do peso do critério (mesmo dando mais peso a danos humanos, a escala dos naturais ainda daria razões fortes).

A acusação de "brincar de deus" não se sustenta: aceitamos muitas intervenções na natureza para beneficiar humanos ou alcançar metas ambientalistas; quem a faz não é contra intervir, mas contra beneficiar os animais.

A proposta de ajudar os animais selvagens não é antropocêntrica: ser proposta por humanos não a torna centrada em humanos; os animais não têm interesse em ter o sofrimento maximizado para que a natureza siga o seu curso.

"Quanto menos influência humana, melhor" não se sustenta: se o motivo é o bem dos animais, deve-se avaliar caso a caso; se é reduzir a influência mesmo quando pior para eles, falta mostrar por que a influência seria errada em si.

Chamar a proposta de ajudar os animais selvagens de "bem-estarista" é confundir preocupação com o bem-estar com regulamentação da exploração; seja qual for a posição sobre regulamentar, isso não impede aceitar a proposta.

Ajudar os animais selvagens não viola a sua liberdade: é a condição para que possam exercê-la, pois precisam estar vivos e livres de sofrimento extremo; restringir em certo momento (para vacinar) pode garantir a liberdade depois.

A acusação de que ajudar criaria dependência não se aplica à maioria das intervenções (que reduzem nascimentos), não tira habilidades que os animais já têm e, mesmo que criasse dependência, ainda seria melhor do que sofrer mais e morrer logo.

Ajudar só seria paternalista se os animais preferissem não ser ajudados em fome, doença ou incêndio, o que não é o caso; e, mesmo que fosse paternalismo, seria do tipo justificado, como o que aplicamos a crianças.

O sofrimento só tem valor instrumental quando ajuda o indivíduo a aumentar o seu bem-estar, o que não ocorre com a maioria dos animais selvagens; e, mesmo quando tem, é melhor obter o benefício sem sofrimento, como com anestesia.

É a ideia de que os humanos não devem intervir na natureza que os vê como separados dela; se somos parte da natureza, nossas ações também são naturais, e ninguém aceita para si a tese de não se proteger de processos naturais.

O sofrimento natural não é neutro só porque a natureza não é má nem responsabilizável: o que gera razões para evitá-lo é o seu teor negativo para quem sofre, como no caso de uma criança que machuca alguém sem culpa.

A natureza ser indiferente ao sofrimento não justifica que sejamos indiferentes: os ecossistemas também são indiferentes ao sofrimento humano; tomar a natureza como modelo é saltar de como as coisas são para como deveriam ser.

A ideia de que respeitar a "natureza" de cada animal exige largar os selvagens à própria sorte não passa no teste da imparcialidade: se respeitar é beneficiar, largá-los os prejudica; se não é, falta razão para valer mais que evitar o dano.

Intervir em conflitos entre animais não é absurdo: já intervimos na predação em larga escala para proteger humanos, animais explorados e metas ambientais; a questão é se e como fazê-lo pelo bem dos animais, sem piorar a situação.

Descrever os ecossistemas é tarefa da ecologia; decidir quais metas buscar (o bem dos sencientes ou valores ambientalistas) é tarefa da ética. Quem diz "só aplicar a ecologia" disfarça uma posição moral de descrição neutra.

Na maioria dos casos, ajudar os animais selvagens não conflita com metas ambientalistas, e algumas ajudas realizam ambas; quando há conflito, há razões para priorizar os sencientes, como os próprios ambientalistas já fazem no caso humano.

Não somos responsáveis só por danos causados por humanos: a responsabilidade moral recai sobre decisões que determinam resultados, e as desculpas ("não causamos", "existiriam sem nós", "não temos intenção", "não somos próximos") não se sustentam.

Os argumentos para priorizar animais domesticados (dívida histórica, grau de dependência) não justificam negar ajuda aos selvagens: a prioridade depende da gravidade e do número de vítimas, e o critério da dependência até favorece os selvagens.

Não ajudar para que "os genes mais adaptados prevaleçam" é rejeitável: genes eficientes em se transmitir não beneficiam necessariamente os indivíduos, várias ajudas não interferem nisso, e o mesmo raciocínio aplicado a humanos seria hediondo.

O receio de piorar as coisas e o apelo ao equilíbrio ecológico não justificam não ajudar: se não podemos prever o longo prazo, também não sabemos que não ajudar é melhor; a resposta é pesquisar mais, e o equilíbrio pode coexistir com muito sofrimento.

Não poder ajudar todos não é razão para não ajudar nenhum, e o que importa é a quantidade real de benefício, não a porcentagem do problema resolvida; por isso, focar nos animais selvagens pode ser muito eficiente.

Ajudar os animais selvagens já acontece: há vacinação (como contra a raiva), tratamento de doenças (probióticos contra a sarna e a síndrome do nariz branco), resgates em desastres e cuidado de órfãos; muito mais poderia ser feito.

A biologia do bem-estar seria um campo interdisciplinar dedicado a estudar os animais selvagens como indivíduos sencientes, e não só como exemplares de espécies; obstáculos ideológicos, sobretudo o especismo, impedem o seu desenvolvimento.

Tecnologias como identificação individual de insetos, modelagem de populações, imagem térmica, drones e análise de dados podem ajudar a entender e melhorar o bem-estar dos animais na natureza, e seu uso se expandirá com mais conscientização.

A objeção de que os animais têm direito de não ser esterilizados falha: há outras formas de ajuda, respeitar esse suposto direito causaria muito mais sofrimento a terceiros, e a esterilização de cães e gatos já é amplamente aceita por defensores dos animais.

É falso que a proposta de prevenir danos naturais proibiria tratar o parasitismo: parasitas não sencientes não são prejudicados pela morte, a vida de muitos sencientes não seria significativa, e prevenir novos casos não equivale a matar.

O capítulo examina os argumentos sobre a predação e conclui que há boas razões para diminuí-la no mundo, desde que isso não traga consequências piores, e que certas intervenções, como reduzir a produtividade primária, provavelmente teriam saldo positivo.

Dizer que não podemos avaliar quando uma vida vale a pena não justifica não intervir: há casos claros (sofrimento extremo e morte quase imediata), não ajudar também pressupõe avaliações, e melhorar vidas existentes é compatível com prevenir nascimentos.

O argumento do "prolongamento da agonia" falha: ajudar costuma reduzir o sofrimento e prolongar a vida ao mesmo tempo, pois o que causa sofrimento geralmente também causa a morte; e muitas intervenções apenas previnem nascimentos.

Mesmo que o saldo da vida na natureza fosse positivo (o prazer de poucos superando o sofrimento de muitos), as razões para reduzir o sofrimento não diminuiriam; e, mesmo para quem só olha o saldo, ajudar quem está pior é o modo mais eficiente de aumentá-lo.

Prevenir danos naturais não implica rejeitar o veganismo: ele reduz as vítimas da exploração e da agricultura (danos de primeiro grau), e o seu maior potencial está no ideal de consideração por todos os sencientes que ajuda a divulgar.

O capítulo simula o debate, entre os próprios defensores dos animais selvagens, sobre a "matança altruísta" (destruir habitats para reduzir o sofrimento), com argumentos, réplicas e tréplicas, e discute de quem é o ônus da prova.

Expandir ou restaurar a natureza tende a aumentar o número de animais que nascem para sofrer; as justificativas (gerações futuras, valores ambientais, aceitação, extinção humana) não bastam, e há formas de enfrentar a crise climática sem criar novos habitats.