Lawrence Becker
Filósofo estadounidense.
En The Priority of Human Interests (1983) defiende la prioridad de los intereses humanos con base en los lazos sociales y la cercanía.
Citado en 1 capítulo: I.4
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Los autores e instituciones citados en la colección: quiénes son y qué defienden en el contexto de la discusión. Ayuda a entender por qué se menciona a cada uno.
Contexto, no respaldo: muchos autores se citan precisamente como ejemplos de las posiciones que la colección critica. Cada descripción resume la posición relevante para el debate, no toda la obra de la persona. Los números indican volumen y capítulo.
Filósofo estadounidense.
En The Priority of Human Interests (1983) defiende la prioridad de los intereses humanos con base en los lazos sociales y la cercanía.
Citado en 1 capítulo: I.4
Filósofo británico.
En Duty and the Beast (1978) acepta deberes hacia los animales, pero de menor peso que los deberes hacia los humanos.
Citado en 1 capítulo: I.1
Filósofo británico-estadounidense, contractualista.
En The Animals Issue (1992) sostiene que los animales no tienen estatus moral directo, ya que no pueden participar en un contrato moral; nuestras obligaciones hacia ellos serían solo indirectas.
Citado en 7 capítulos: I.1, I.4, I.12, I.14, II.10, XI.6, XII.1
Filósofa británica.
En Death, Misfortune and Species Inequality (1981) sostiene que la muerte no es una desgracia para los animales porque supuestamente carecen de deseos categóricos sobre su propio futuro.
Filósofo estadounidense.
Discutió la base moral del vegetarianismo y sostuvo que es razonable dar más peso a los humanos.
Citado en 1 capítulo: I.5
Filósofa estadounidense de tradición wittgensteiniana.
En Eating Meat and Eating People (1978) sostiene que nuestra moral está moldeada por las relaciones y por la idea de “semejantes”, no por las capacidades; acepta la compasión por los animales, pero no la igualdad.
Filósofo y exministro francés.
En El nuevo orden ecológico (1992) critica la ecología profunda y el antiespecismo, y defiende un humanismo en el que solo los humanos tienen plena dignidad.
Citado en 1 capítulo: I.4
Filósofo británico-estadounidense (1941–2012).
En Interests and Rights (1980) negó que los animales tengan intereses en sentido moral porque carecen de lenguaje; defendió la experimentación con animales.
Citado en 1 capítulo: I.4
Filósofo australiano.
En The Philosopher's Dog (2002) explora la relación entre humanos y animales, defendiendo una visión que distingue el lugar moral de los humanos.
Filósofo británico.
En Against Liberation (1991), apoyándose en Wittgenstein, niega que los animales tengan una vida mental lo bastante rica como para tener el mismo peso moral que los humanos.
Filósofo libertario húngaro-estadounidense (1939–2016).
En Putting Humans First (2004) sostiene que los humanos tienen prioridad moral por ser agentes morales, y que los animales no tienen derechos.
Filósofo australiano.
Sostuvo que solo puede tener derechos quien puede reclamar algo para sí, lo que excluiría a los animales.
Citado en 1 capítulo: I.5
Filósofa británica (1919–2018).
En Animals and Why They Matter (1983) critica el trato dado a los animales, pero sostiene que preferir a la propia especie es un vínculo natural y, hasta cierto punto, legítimo.
Citado en 1 capítulo: I.4
Filósofo canadiense, contractualista libertario.
Sostiene que la moral es un acuerdo entre quienes pueden cooperar y tomar represalias; como los animales no pueden, no tendrían derechos (Animal Rights, 1977).
Farmacólogo británico (1917–1993).
En Man and Mouse (1984) defiende la experimentación con animales por sus beneficios médicos para los humanos.
Citado en 1 capítulo: I.5
Psicólogo evolucionista estadounidense.
En Darwinian Dominion (1999) sostiene que favorecer a la propia especie es natural y está moralmente justificado por la evolución.
Juez y teórico del derecho estadounidense.
En un debate con Singer, sostuvo que es legítimo dar preferencia a los humanos y confiar en la intuición de que los humanos importan más.
Filósofo conservador británico (1944–2020).
En Animal Rights and Wrongs (1996) afirma que los derechos pertenecen solo a los miembros de la comunidad moral, capaces de tener deberes; a los animales solo les debemos cierta amabilidad.
Filósofo estadounidense.
Sostiene que el estatus humano depende de la “norma de la especie” (The Species-Norm Account of Human Status, 2005).
Filósofa neerlandesa (Wageningen).
Trabaja en la intersección entre la ética animal y la ética ambiental, incluida la gestión de los animales salvajes.
Citado en 5 capítulos: VII.13, VII.21, VII.22, VII.26, XII.6
Filósofo ambiental estadounidense, principal intérprete de la “ética de la tierra”.
Defiende una ética holista: el bien de la comunidad biótica (ecosistemas y especies) es el criterio último de valor. En Animal Liberation: A Triangular Affair (1980) llegó a afirmar que ese bien puede pesar más que el de los individuos, humanos incluidos; después suavizó su posición.
Citado en 14 capítulos: I.1, I.4, IV.15, V.1, V.2, V.7, V.8, VII.16, VII.20, XI.6, XII.1, XII.3, XII.5, XII.6
Filósofo australiano.
En Faking Nature (1982) sostiene que la naturaleza original tiene un valor que la naturaleza restaurada no recupera.
Filósofo estadounidense.
En On Being Morally Considerable (1978) sostiene que el criterio de consideración moral es estar vivo, no ser sintiente.
Filósofo ambiental estadounidense.
Fundamenta el valor de la naturaleza en sus cualidades estéticas.
Filósofo ambiental estadounidense.
Defiende el valor de la naturaleza “salvaje” y discute las especies exóticas y el respeto a la autonomía de los procesos naturales.
Filósofo ambiental estadounidense.
Atribuye valor objetivo a los ecosistemas y a las especies, y sostiene que la depredación forma parte del valor de la naturaleza.
Citado en 8 capítulos: IV.15, V.1, V.2, V.7, V.8, VII.23, XII.3, XII.5
Filósofo ambiental estadounidense.
Critica la restauración de la naturaleza y la intervención en ella como formas de dominio humano sobre ella.
Ecólogo y forestal estadounidense (1887–1948).
En A Sand County Almanac (1949) formuló la ética de la tierra: algo es correcto cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. El valor está en el todo, no en cada animal.
Ecologista radical finlandés (1932–2020).
Situó la preservación de la naturaleza por encima del bien de los humanos y de los demás animales, al punto de defender una reducción drástica y autoritaria de la población humana. Se lo cita como ejemplo extremo de ambientalismo holista.
Filósofo noruego (1912–2009), fundador de la ecología profunda.
Atribuye valor intrínseco a la naturaleza y a la diversidad de la vida en su conjunto, no solo a los seres sintientes.
Filósofo ambiental estadounidense.
En Animal Liberation and Environmental Ethics: Bad Marriage, Quick Divorce (1984) sostiene que la defensa de los animales y el ambientalismo son incompatibles.
Citado en 1 capítulo: IV.15
Teólogo, médico y filósofo (1875–1965).
Propuso la “reverencia por la vida”: todo ser vivo merece respeto, una idea que inspiró el biocentrismo.
Investigadora estadounidense.
Analiza programas ambientalistas que matan animales considerados “fuera de lugar”, como las especies introducidas.
Biólogo estadounidense (1936–2020), uno de los fundadores de la biología de la conservación.
Sostuvo que la diversidad biológica tiene valor en sí misma y que la conservación debe proteger especies y ecosistemas.
Filósofo estadounidense (1923–2015).
En Respect for Nature (1986) defiende el biocentrismo: todo ser vivo tiene un “bien propio” y valor inherente, ya sean animales sintientes, plantas o microorganismos.
Citado en 9 capítulos: IV.20, V.1, VI.15, VI.17, VI.21, VII.18, VII.20, VII.31, XII.6
Filósofo estadounidense.
En In Nature's Interests? (1998) sostiene que todos los seres vivos tienen “intereses biológicos”, aunque da prioridad a los intereses de los seres conscientes.
Filósofo estadounidense.
Propone una teoría de los “círculos concéntricos”: obligaciones más fuertes hacia quienes están más cerca de nosotros, dentro de una ética ambiental pluralista.
Filósofa estadounidense.
Aplica la ética de la virtud a la cuestión animal y muestra que también ella condena dañar a los animales sin necesidad.
Escritora ecofeminista estadounidense.
En La política sexual de la carne (1990) vincula la opresión de las mujeres con la de los animales; se la asocia con la ética del cuidado.
Citado en 1 capítulo: V.7
Organización internacional sin fines de lucro que financió esta colección.
Promueve la consideración moral por todos los seres sintientes, con foco en el especismo, los animales salvajes y la biología del bienestar.
Citado en 56 capítulos: I.1, I.2, II.3, II.4, II.5, II.7, II.10, II.11, II.12, II.13, IV.1, IV.4, IV.6, IV.9 y 42 más
Filósofa italiana.
En The Animal Question (2001) extiende la teoría de los derechos humanos a los animales; con Singer, organizó el Proyecto Gran Simio.
Citado en 1 capítulo: III.4
Autor de esta colección, doctor en ética y filosofía política (UFSC).
En las obras citadas defiende la igual consideración por todos los seres sintientes, incluidos los animales salvajes víctimas de procesos naturales.
Citado en 74 capítulos: I.1, I.4, I.7, I.9, I.10, I.11, II.1, II.3, II.5, II.6, II.7, II.8, II.10, II.11 y 60 más
Filósofo estadounidense.
En Taking Animals Seriously (1996) defiende una consideración seria por los animales, pero admite pesos distintos según la complejidad mental, sobre todo en cuanto al daño de la muerte.
Citado en 1 capítulo: I.1
Filósofo estadounidense.
En Babies and Beasts (1997) analiza la historia del argumento de la superposición de especies.
Teórica feminista estadounidense.
Desarrolla la ética del cuidado aplicada a los animales, centrada en la empatía y en la atención al sufrimiento.
Filósofa.
Sistematizó el argumento de la superposición de especies (The Argument from Species Overlap, 2002).
Jurista y filósofo estadounidense.
Defiende el enfoque abolicionista: el problema central es que los animales son propiedad; propone el veganismo como base moral y critica las reformas bienestaristas.
Citado en 9 capítulos: II.1, IV.17, V.2, VI.1, VII.31, VIII.11, IX.13, XI.5, XI.6
Filósofo político estadounidense (1925–2013).
En Animal Rights and Moral Philosophy (2005) sostiene que el imperativo categórico de Kant, bien entendido, exige tratar a todos los seres sintientes como fines en sí mismos.
Escritor e inventor británico (1783–1861).
Un pionero: en Moral Inquiries (1824) defendía no usar productos de origen animal y ya discutía ayudar a los animales frente a daños naturales como la depredación.
Filósofo español (Universidad de Santiago de Compostela), cofundador de la organización Ética Animal.
Uno de los principales autores sobre el especismo y el sufrimiento de los animales salvajes; sostiene que los daños naturales importan tanto como los causados por los humanos.
Citado en 62 capítulos: I.1, I.3, I.4, I.6, I.7, I.10, I.11, I.12, I.14, II.1, II.2, II.3, II.5, II.10 y 48 más
Filósofo estadounidense.
Escribe sobre ética animal y ambiental, incluidos los zoológicos y el cambio climático.
Filósofo estadounidense.
Con Niall Shanks, en Brute Science (1996), cuestiona la validez científica de la experimentación con animales.
Citado en 1 capítulo: IV.20
Filósofo español (1941–2017).
En ¡Vivan los animales! (1998) critica la crueldad con los animales, pero admite jerarquías de consideración.
Filósofo brasileño.
Autor de Ética & Animais (2006), una introducción al debate en portugués.
Filósofo estadounidense.
Defiende argumentos morales a favor del veganismo y en contra del uso de animales.
Filósofa estadounidense.
Extiende el enfoque de las capacidades a los animales: cada uno debería poder florecer según su propia forma de vida (Justice for Animals, 2023).
Citado en 1 capítulo: VII.31
Filósofo sueco.
Defiende una base para la igualdad entre especies (A Basis for (Interspecies) Equality, 1993).
Citado en 1 capítulo: I.1
Filósofa estadounidense.
En Beyond Prejudice (1995) desarrolla el argumento de los “casos marginales”: si cuentan los humanos sin ciertas capacidades, también cuentan los animales sin ellas.
Filósofo estadounidense (1941–2003).
En Created from Animals (1990) defiende el “individualismo moral”: cómo tratamos a alguien debe depender de las características de cada individuo, no de la especie.
Filósofo estadounidense (1938–2017).
En The Case for Animal Rights (1983) sostiene que todo “sujeto-de-una-vida” tiene valor inherente y derechos, lo que impide usarlo como mero recurso.
Citado en 11 capítulos: I.7, IV.15, VI.2, VI.9, VI.10, VI.13, VII.12, VII.31, XI.5, XI.6, XI.7
Filósofo estadounidense (1943–2021), pionero de la ética veterinaria.
Sostuvo que los animales tienen intereses y un “telos” (una naturaleza propia) que debe respetarse, y discutió la experimentación con animales.
Filósofo británico.
Aplica el contractualismo de Rawls a los animales: tras el velo de la ignorancia no sabríamos si seríamos humanos, así que la justicia incluiría a los animales.
Citado en 11 capítulos: I.11, I.14, II.1, II.10, II.11, III.12, IV.19, VI.1, VIII.12, IX.2, XI.6
Psicólogo británico.
Acuñó el término “especismo” en 1970 y más tarde propuso el “dolorismo” (painism): lo que importa es el dolor de cada individuo.
Citado en 8 capítulos: I.1, I.14, II.10, IV.19, VI.8, VII.3, XI.6, XI.7
Filósofo australiano, utilitarista.
En Liberación animal (1975) popularizó el término “especismo” y el principio de igual consideración de intereses: un sufrimiento de igual intensidad cuenta lo mismo, sea de quien sea.
Citado en 31 capítulos: I.1, I.5, I.6, I.11, II.2, II.3, II.5, II.6, III.2, III.4, III.6, III.8, IV.4, IV.7 y 17 más
Filósofo estadounidense.
Sostuvo que la posición original de Rawls, aplicada de forma coherente, debería incluir a los animales (Of Beasts, Persons and the Original Position, 1979).
Filósofo español.
Sostiene que la ética animal debe ocuparse de los daños naturales que sufren los animales salvajes.
Activista y escritor antiespecista francés.
Critica la idealización de la naturaleza y sostiene que el antiespecismo también debe tener en cuenta a los animales salvajes.
Citado en 5 capítulos: VII.1, VII.18, VII.31, VIII.12, XII.6
Filósofo británico.
En The Moral Status of Animals (1977) y en su artículo sobre “el problema de la depredación” discute si tendríamos que intervenir en la naturaleza.
Citado en 1 capítulo: I.6
Economista estadounidense.
En Policing Nature (2003) sostiene que, en principio, tenemos razones para reducir la depredación cuando sea factible.
Citado en 6 capítulos: VII.1, VII.18, VII.31, VIII.12, IX.2, XII.6
Filósofo español.
Escribe sobre la ética de intervenir en la naturaleza en favor de los animales.
Filósofa estadounidense.
Discute el “problema de la depredación” en la intersección entre la ética ambiental y la ética animal.
Filósofa portuguesa, investigadora de Ética Animal.
Autora de Animal Ethics in the Wild (2023); sostiene que tenemos razones para ayudar a los animales salvajes dañados por procesos naturales.
Citado en 23 capítulos: II.8, III.7, IV.6, V.1, V.3, V.5, V.6, V.8, VI.11, VII.1, VII.10, VII.19, VII.21, VII.24 y 9 más
Filósofo canadiense.
En Wild Animal Ethics (2021) defiende intervenciones basadas en la investigación para reducir el sufrimiento de los animales salvajes.
Filósofo y activista suizo.
Defiende la ética centrada en el sufrimiento y la preocupación por los animales salvajes y por los riesgos de sufrimiento futuro.
Economista malasio-australiano.
En Towards Welfare Biology (1995) propuso la “biología del bienestar” y sostuvo que en la naturaleza predomina el sufrimiento debido a la reproducción masiva.
Filósofo estadounidense.
En Morals, Reason and Animals (1987) defiende la liberación animal y sostiene que, en principio, tendríamos razones para evitar la depredación cuando sea posible.
Citado en 13 capítulos: I.1, III.1, III.2, III.4, VI.9, VI.10, VII.1, VII.15, VII.18, VII.31, VIII.12, XII.1, XII.6
Filósofo estadounidense.
Discute los derechos de los animales ante la depredación y el deber de asistencia.
Investigador en ética animal.
Trabaja sobre el bienestar de los animales salvajes y la viabilidad de intervenciones para ayudarlos.
Citado en 9 capítulos: IV.6, V.3, V.6, VII.19, VII.24, VII.26, VII.27, IX.9, IX.13
Ensayista estadounidense.
Autor de Essays on Reducing Suffering; estima el número de animales (sobre todo insectos) y defiende reducir el sufrimiento de los animales salvajes y los riesgos de sufrimiento futuro.
Citado en 45 capítulos: I.14, II.4, II.5, II.10, III.10, III.12, IV.6, IV.19, VI.3, VI.6, VI.15, VI.16, VI.19, VII.1 y 31 más
Investigador estadounidense, cofundador del Sentience Institute.
En The End of Animal Farming (2018) analiza estrategias para poner fin a la ganadería, incluidas la tecnología alimentaria y el cambio institucional.
Citado en 5 capítulos: VIII.1, VIII.2, VIII.11, VIII.12, XII.15
Investigador alemán, cofundador del Center for Reducing Suffering.
Autor de Avoiding the Worst (2022); principal referencia de la colección sobre los riesgos-s (riesgos de sufrimiento a escala astronómica) y sobre cómo prevenirlos.
Citado en 22 capítulos: VII.35, VII.36, VII.37, VIII.4, VIII.5, VIII.12, IX.1, IX.2, IX.4, IX.5, IX.6, IX.7, IX.8, IX.9 y 8 más
Filósofo estadounidense.
En su tesis doctoral (2013) defendió la enorme importancia de dar forma al futuro lejano.
Filósofo sueco.
Popularizó el concepto de riesgo existencial y ha escrito sobre la superinteligencia artificial.
Citado en 1 capítulo: X.3
Investigador del Center on Long-Term Risk.
Ha escrito sobre los riesgos-s y sobre la asimetría entre el sufrimiento y la felicidad.
Filósofa británica (Oxford).
Coautora, con MacAskill, de The Case for Strong Longtermism.
Filósofo escocés (Oxford), cofundador del altruismo eficaz.
En What We Owe the Future (2022) defiende el largoplacismo: dar gran peso a cómo nuestras decisiones afectan al futuro lejano.
Citado en 1 capítulo: XI.7
Investigador estadounidense.
Defendió el utilitarismo aplicado a los animales y fue pionero en proponer la carne cultivada como forma de reducir el sufrimiento.
Filósofo transhumanista británico.
En The Hedonistic Imperative (1995) propone usar la biotecnología para abolir el sufrimiento de todos los seres sintientes, también en la naturaleza.
Citado en 7 capítulos: IV.6, VII.1, VII.18, VII.20, VII.31, VIII.12, IX.6
Investigador danés del Center for Reducing Suffering.
Autor de Suffering-Focused Ethics (2020); defiende priorizar la reducción del sufrimiento intenso, también en el futuro.
Citado en 7 capítulos: IV.19, IX.5, IX.6, IX.11, X.2, X.6, XII.14
Socióloga estadounidense.
Estudia el movimiento de defensa de los animales y defiende un enfoque abolicionista e interseccional.
Citado en 1 capítulo: VIII.12
Filósofo británico (Oxford).
Trabaja sobre teorías del bienestar y defiende una forma de suficientarismo basada en la compasión.
Filósofo estadounidense (1926–2004).
En The Rights of Animals and Unborn Generations (1974) sostiene que solo quien tiene intereses puede tener derechos, y que los animales tienen intereses, pero las plantas no.
Filósofo estadounidense.
Sostiene que la muerte es un daño porque priva a la persona del bien que habría tenido.
Filósofo británico.
Autor de una introducción a las teorías del bienestar (2016).
Filósofo alemán.
Formuló la ética del discurso: son válidas las normas que todos los afectados aceptarían en un diálogo libre.
Citado en 1 capítulo: XI.6
Filósofo británico (1919–2002).
Propuso el utilitarismo de dos niveles: reglas intuitivas para la vida cotidiana y cálculo crítico para los casos difíciles.
Economista húngaro-estadounidense, premio Nobel.
Fundamentó el utilitarismo en la elección imparcial bajo incertidumbre: lo que elegiríamos sin saber quiénes seríamos.
Filósofo danés.
Defiende el prioritarismo (los beneficios valen más para quienes están peor) y ha escrito sobre el daño de la muerte.
Filósofa neozelandesa, figura destacada de la ética de la virtud.
Sostiene, desde la ética de la virtud, que la crueldad y la indiferencia hacia los animales son vicios.
Filósofo estadounidense (Yale).
Autor de Normative Ethics (1998), usado en la colección para explicar el “punto focal” de las teorías. En How to Count Animals (2019) defiende una visión jerárquica: los animales importan, pero menos que las personas.
Filósofa kantiana estadounidense (Harvard).
En Fellow Creatures (2018) sostiene, partiendo de Kant, que los animales también son fines en sí mismos, contra la lectura según la cual solo cabrían deberes indirectos hacia ellos.
Filósofo estadounidense (Oxford).
En The Ethics of Killing (2002) propone que el daño de la muerte depende de los “intereses relativos al tiempo” y de la conexión psicológica con el futuro, lo que haría la muerte menos grave para muchos animales. También escribió sobre el problema moral de la depredación.
Citado en 14 capítulos: I.1, I.14, III.3, III.6, III.7, III.9, III.12, IV.7, IV.20, VII.1, VII.18, VII.31, VIII.12, XII.6
Filósofo estadounidense.
En Death (1970) sostiene que la muerte es un mal por privación; en ¿Qué se siente ser un murciélago? (1974) discute la subjetividad de la experiencia.
Filósofa estadounidense (1929–2022).
Una de las fundadoras de la ética del cuidado, centrada en las relaciones concretas.
Citado en 1 capítulo: XI.6
Filósofo libertario estadounidense (1938–2002).
En Anarquía, Estado y utopía (1974) describió la posición “kantismo para las personas, utilitarismo para los animales”, que la colección critica.
Filósofo británico (1942–2017).
En Reasons and Persons (1984) analizó la identidad personal, la conexión psicológica y la ética de la población, temas usados en el debate sobre el daño de la muerte y sobre los seres futuros.
Citado en 11 capítulos: II.13, III.2, III.8, III.10, IX.2, IX.4, XI.2, XI.5, XI.6, XI.7, XII.13
Filósofo político estadounidense (1921–2002).
En Teoría de la justicia (1971) propuso el velo de la ignorancia; él mismo excluyó a los animales de la justicia, pero la prueba de imparcialidad que propuso se usa para incluirlos.
Citado en 6 capítulos: I.14, II.1, II.10, III.12, VI.1, XI.6
Filósofo británico (1877–1971).
Propuso los deberes prima facie (fidelidad, no maleficencia, beneficencia, etc.); negó que los animales tengan derechos, aunque aceptó deberes hacia ellos.
Filósofo estadounidense.
Trabaja sobre teorías del bienestar basadas en deseos informados.
Filósofo estadounidense.
Teórico del igualitarismo y de cómo comparar resultados (Inequality, 1993; Rethinking the Good, 2012).
Filósofa estadounidense (1946–2010).
Propuso una visión multicriterio del estatus moral que da a los animales un estatus inferior al de las personas.
Filósofo estadounidense.
Autor de la entrada sobre el concepto de discriminación en la Encyclopedia of Applied Ethics.
Neurocientífico australiano.
Con Colin Klein, sostuvo que los insectos tienen estructuras cerebrales capaces de experiencia subjetiva (2016).
Etólogo estadounidense.
Defiende la “conservación compasiva”, que intenta conciliar la conservación con el bien de cada animal.
Filósofo de la ciencia británico (LSE).
Dirigió el informe que llevó al Reino Unido a reconocer la sintiencia de pulpos, calamares, cangrejos y langostas (2021); defiende el principio de precaución.
Científico del bienestar animal (Cambridge).
Estudia indicadores de sintiencia y de bienestar en muchas especies.
Publicación de datos con sede en la Universidad de Oxford.
Fuente de las estadísticas mundiales sobre animales sacrificados.
Autoridad Europea de Seguridad Alimentaria.
Ha publicado dictámenes científicos sobre la sintiencia y el bienestar de los animales usados en la producción.
Investigadora estadounidense.
En Slaughterhouse (1997) reunió testimonios de trabajadores de mataderos sobre lo que les ocurre a los animales.
Citado en 1 capítulo: IV.1
Proyecto de investigación británico.
Estima el número de peces capturados y criados cada año en el mundo.
Citado en 6 capítulos: IV.1, IV.13, VIII.2, VIII.3, X.1, XII.10
Psicólogo israelí-estadounidense (1934–2024), premio Nobel de economía.
En Pensar rápido, pensar despacio (2011) describe los sesgos y heurísticas que distorsionan nuestros juicios, la base del Volumen X.
Citado en 7 capítulos: III.6, IX.13, X.1, X.2, X.3, X.4, X.6
Psicóloga comparada canadiense.
Investiga la cognición y la sintiencia en invertebrados, sobre todo en los pulpos.
Bióloga británica.
Investigadora pionera sobre el dolor en los peces.
Primatólogo neerlandés (1948–2024).
Mostró la empatía y la conducta prosocial en otros primates, discutiendo los orígenes de la moral.
Citado en 1 capítulo: I.12
Filósofo griego (384–322 a. C.).
Fundador de la ética de la virtud; veía a los animales como existentes para el uso humano, dentro de una jerarquía natural.
Filósofo británico (1748–1832), fundador del utilitarismo.
Escribió que la pregunta no es si los animales pueden razonar o hablar, sino si pueden sufrir.
Filósofo griego (341–270 a. C.).
Sostuvo que la muerte no es un mal: “cuando la muerte está, nosotros no estamos”. La colección discute y rechaza esta visión.
Citado en 1 capítulo: III.1
Filósofo inglés (1588–1679).
Contractualista: la moral surge de un acuerdo entre personas que buscan su propio interés para evitar la guerra de todos contra todos.
Citado en 1 capítulo: XI.6
Filósofo alemán (1724–1804), autor de la ética del imperativo categórico.
Sostuvo que solo los seres racionales son fines en sí mismos; nuestros deberes respecto a los animales serían indirectos (la crueldad con ellos nos volvería crueles con los humanos). Kantianos contemporáneos como Korsgaard sostienen que la propia teoría implica considerar a los animales directamente.
Filósofo inglés (1632–1704).
Definió a la persona por una conciencia que se extiende en el tiempo, una idea usada en el debate sobre la identidad y el daño de la muerte.
Filósofo británico (1806–1873), utilitarista.
En el ensayo “La naturaleza” muestra que “natural” no significa “bueno”: la naturaleza hace a diario cosas que condenaríamos en los humanos.
Citado en 6 capítulos: I.8, III.4, IV.19, VII.31, VIII.12, XI.7
Filósofo griego (c. 428–348 a. C.).
En el diálogo Eutifrón formuló el dilema: ¿algo es bueno porque los dioses lo aprueban, o los dioses lo aprueban porque es bueno?
Citado en 1 capítulo: I.13
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