Volumen III · Los animales y el daño de la muerte · capítulo 8
Discutiendo la afirmación de que los animales son reemplazables
Antes de leer capa de estudio, no forma parte del texto original
La idea de que los animales son reemplazables, es decir, de que matar a uno no está mal si otro con una vida igual de buena nace en su lugar, falla: permitiría que los padres reemplazaran a sus hijos y confunde ser cualitativamente “el mismo” con ser el mismo individuo.
Si un perro muere y te dan otro idéntico, el primero sigue habiendo perdido su vida. Cada uno es único para sí mismo, aunque se parezca a otro.
Si alguien rompe tu celular y te da otro del mismo modelo, quedas compensado. Pero una vida no es un aparato: quien murió no recibe la vida del otro.
- P1 La tesis dice que matar a un animal queda compensado por el nacimiento de otro con una vida igual de buena.
- P2 Si valiera, permitiría matar a niños siempre que nacieran otros para reemplazarlos.
- P3 Matar a quien ya existe daña a alguien; dejar de crear un nuevo ser no daña a nadie que ya exista.
- C Por lo tanto, los animales no son reemplazables.
El argumento central del capítulo en forma lógica. Si las premisas son verdaderas, la conclusión se sigue. Para discrepar, tienes que mostrar qué premisa es falsa.
Dicen “Si yo no los comiera, estos animales ni siquiera nacerían. Uno muere, otro nace: todo queda igual.”
Respuesta Para el animal muerto, nada queda igual: pierde su vida. Ese razonamiento permitiría que los padres mataran a sus hijos siempre que tuvieran otros.
Más objeciones y respuestas en Desmontando objeciones.
Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen III, p. 30 de la edición en PDF · traducción al español
A veces se sostiene que no hay nada malo en matar animales no humanos, siempre que hayan llevado una vida significativa hasta entonces, se los mate de manera indolora y se los reemplace por otros que nacerían para ocupar su lugar y llevar vidas igualmente positivas (y así el ciclo continuaría). Este argumento se utiliza a veces para defender el uso de animales para consumo. Suele decirse que consumir animales es beneficiarlos, pues “de otro modo no nacerían”. Llamemos a esta posición defensa del reemplazo.
Una manera de responder a esta posición es señalar que los animales criados para consumo viven vidas llenas de sufrimiento extremo y se los mata de maneras brutales, y otros animales los reemplazan naciendo para vivir en ese mismo infierno. Por lo tanto, sería ridículo decir que se los benefició al nacer en tal contexto. Sin embargo, quien propone el reemplazo podría decir que su propuesta es justamente reformar el sistema de para que aquellas condiciones ideales se den en la práctica y los animales vivan vidas buenas. Desde luego, es dudoso que eso fuera posible en la práctica. Sin embargo, independientemente de ello, también es posible desafiar la idea de que los animales son incluso en las condiciones ideales que el argumento supone. Es lo que veremos en este capítulo.
Empecemos preguntándonos por qué alguien pensaría que los animales son reemplazables. Una de las razones es la creencia de que los animales no resultan perjudicados por la muerte. Pero, nuevamente, podemos preguntar: ¿por qué alguien pensaría eso? En este capítulo examinaremos una de las explicaciones que con más frecuencia dan quienes proponen el reemplazo: la explicación centrada en la identidad (en el capítulo 9 discutiremos otra explicación que se da a veces: la explicación centrada en las razones prudenciales).
La explicación centrada en la identidad afirma que lo que hace que alguien sea el mismo individuo a lo largo del tiempo es su 40. Sobre esta base se sostiene que los seres que no tienen un sentido temporal de sí mismos (es decir, que no tienen recuerdos ni logran imaginarse en el futuro) son reemplazables41. La razón sería que, si un ser que no tiene un sentido temporal de sí mismo no es el mismo individuo a lo largo del tiempo, entonces da igual
mantener vivo ese cuerpo o matarlo y hacer nacer a otro: de cualquier manera, el individuo que existe ahora queda aniquilado (la única diferencia será si el nuevo individuo nace en este mismo cuerpo o en otro).
Una primera crítica posible a este argumento es señalar que, aunque tuviera sentido, solo podría justificar el reemplazo de seres que no tienen conexión psicológica alguna, y ese no es el caso de la inmensa mayoría de los animales (si es que es el caso de alguno).
Una segunda crítica, en cambio, se dirige a la propia idea de que la identidad de un individuo está determinada por su conexión psicológica. La crítica sugiere que esta idea confunde dos sentidos de la expresión “el mismo”42. Tiene sentido afirmar que alguien que perdió sus recuerdos “ya no es el mismo” cualitativamente, es decir, en el sentido de que es muy diferente psicológicamente de lo que era antes. Sin embargo, eso no significa que sea numéricamente otro individuo el que ocupa ese cuerpo y que el individuo anterior haya sido aniquilado. No es otra conciencia la que experimenta el mundo: es el mismo individuo, solo que no recuerda. Si es así, entonces la conexión psicológica no determina la identidad numérica de un individuo.
Veamos un ejemplo que ilustra este punto43. Imaginemos que toda la conexión psicológica de Ana se copia en un cuerpo nuevo. Cuando el nuevo cuerpo empieza a funcionar, surge un nuevo individuo: AnaB. Este nuevo individuo, como tiene la conexión psicológica de Ana, cree que es Ana y recuerda todo lo que Ana ha experimentado hasta ese momento como si lo hubiera experimentado ella misma.
Imagine también que AnaB es físicamente idéntica a Ana y tiene todos sus gestos. Cuando AnaB camina por la calle, la gente piensa que es Ana. Sin embargo, recuerde que la Ana original no murió. Están vivas Ana y AnaB. Si la conexión psicológica determinara la identidad individual, Ana y AnaB serían el mismo individuo. Pero parece claro que son dos individuos distintos, aunque tengan la misma conexión psicológica, pues son dos conciencias distintas: lo que una experimenta, la otra no lo experimenta; las decisiones de una tienen efecto solo sobre el movimiento de su propio cuerpo y no sobre el cuerpo de la otra, etc. Esto sugiere que no es la conexión psicológica lo que determina la identidad de un individuo.
Veamos un segundo ejemplo. Imagine que, como en el caso de Ana más arriba, toda su conexión psicológica se copiará en un cuerpo nuevo, que todavía no ha empezado a funcionar. Como en el ejemplo anterior, la persona que estará en el nuevo cuerpo recordará todas sus experiencias y pensará que es usted. Sin embargo, ocurrió un imprevisto. Al copiar su conexión psicológica en el nuevo cuerpo, sin querer borraron su conexión psicológica de su cerebro. Ahora está vivo el nuevo individuo, en el otro cuerpo, que recuerda que es usted y piensa que es usted. También está vivo usted, que no recuerda quién es. La pregunta es: ¿dónde se encuentra usted, en el cuerpo nuevo o en el antiguo?
Parece claro que en el cuerpo en el que ya estaba, que ahora ya no tiene la conexión psicológica que tenía, pues es usted, su conciencia, quien estará allí experimentando todo lo que ese cuerpo experimente de ahí en adelante, aunque usted no recuerde nada de su pasado. La otra persona, en el cuerpo nuevo, recuerda que es usted y piensa que es usted, pero se equivoca, pues es otra conciencia, aunque tenga la misma conexión psicológica. Así, este ejemplo también sugiere que la identidad de un individuo no está determinada por su conexión psicológica.
Si lo que sugieren estos ejemplos es correcto, entonces una de las principales defensas de la idea de que ciertos animales son reemplazables (la explicación centrada en la identidad) tiene serios problemas.
Practica
Capa de estudio. Las respuestas se basan en el texto del capítulo.
La crítica centrada en la identidad dice que el argumento confunde...
El argumento de la reemplazabilidad se usa para defender...
Para pensar
¿Algún ser vivo al que quieras podría ser “reemplazado” por otro idéntico sin que él perdiera nada?
Notas del autor 4
- 40 Esta visión suele atribuirse a (1975 [1694], p. 335), pero también la defendieron varios filósofos en el siglo XX. Para una lista de estos autores, ver Olson (2021). ↩
- 41 Pueden encontrarse defensas del reemplazo en Ferré (1986, p. 399); (2002 [1993], p. 128-143); (1996, p. 100) y (1999, p. 238-9). ↩
- 42 Sobre esta distinción, ver Noonan y Curtis (2018). ↩
- 43 Esta es una adaptación de un ejemplo propuesto por (1984, p. 199-203). ↩
Fuentes citadas en este texto 7
La lista completa del volumen está en las referencias del Volumen III.
- FERRÉ, F. Moderation, Morals and Meat. Inquiry, v. 29, p. 391-406, 1986.
- HARE, R. M. Why I Am Only a Demi-Vegetarian. In: JAMIESON, D. (org.). Singer and His Critics. London: Blackwell, 1999, p. 233-246.
- LOCKE, J. An Essay Concerning Human Understanding. Oxford: Clarendon Press, 1975 [1694].
- NOONAN, H; CURTIS, B. Identity. In: ZALTA, E. N. (org.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Summer 2018 Edition.
- OLSON, E. T. Personal Identity. In: ZALTA, E. N. (org.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Spring 2021 Edition.
- PARFIT, D. Reasons and persons. Oxford: Oxford University Press, 1984.
- SCRUTON, R Animal rights and wrongs. London: Metro, 1996. . SINGER, P. Ética Prática. São Paulo: Martins Fontes, 2002 [1993].
Este capítulo en el Volumen XII
Cómo resume el autor este debate en Lo esencial sobre ética animal.
Comerlos los beneficia, pues los hace nacer, y la muerte de uno queda anulada por el nacimiento de otro. (III, cap. 8 y 9; IV, cap. 7).
Textos recomendados
Sigue en el tema Los animales y el daño de la muerte.
¿Se ven los animales no humanos poco perjudicados por la muerte?
Con ejemplos como el de Bia y su viaje a las pirámides, el capítulo muestra que la fuerza de nuestras…
La afirmación de que tener poco tiempo por delante hace de la muerte un daño pequeño
Tener poco tiempo de vida por delante, por ser anciano o por pertenecer a una especie de vida corta, no…
¿Y si los humanos se vieran más perjudicados por la muerte?
Aun suponiendo que los humanos fueran más dañados por la muerte, eso no justificaría matar animales para…