Nivel avanzado

Si de verdad nos importan los animales, no limitaremos nuestra preocupación a los daños causados por los humanos: para el animal, da igual que el mal venga de un humano o del hambre, las enfermedades y los desastres naturales.

Decir que los daños naturales no son una cuestión ética porque no se puede responsabilizar a la naturaleza es un error: la pregunta es qué debemos hacer nosotros; incluso decir que ayudar es opcional ya es una respuesta ética.

En la naturaleza, el hambre, las enfermedades, los parásitos, el frío y la depredación son la regla; la mayoría de las especies tiene camadas enormes de las que casi todas las crías mueren poco después de nacer. El número de víctimas hace que incluso la explotación parezca pequeña.

La idea de que el sufrimiento de los animales salvajes solo importa si afecta a los humanos o a metas ambientalistas es especista: lo que explica por qué el bien de los humanos importa en sí implica que el de cualquier ser sintiente también importa, y en la misma medida.

Tres argumentos fundamentan la ayuda: el de la existencia de las razones (el daño es malo sea cual sea su origen), el de la fuerza de las razones (que depende de la magnitud) y el del peso del criterio (aunque se dé más peso a los daños humanos, la escala de los naturales seguiría dando razones fuertes).

La acusación de "jugar a ser Dios" no se sostiene: aceptamos muchas intervenciones en la naturaleza para beneficiar a los humanos o alcanzar metas ambientalistas; quien la formula no está en contra de intervenir, sino de beneficiar a los animales.

La propuesta de ayudar a los animales salvajes no es antropocéntrica: que la propongan los humanos no la vuelve centrada en los humanos; los animales no tienen ningún interés en que se maximice su sufrimiento para que la naturaleza siga su curso.

"Cuanta menos influencia humana, mejor" no se sostiene: si el motivo es el bien de los animales, hay que evaluar cada caso; si se trata de reducir la influencia aun cuando sea peor para ellos, falta mostrar por qué la influencia sería incorrecta en sí misma.

Llamar "bienestarista" a la propuesta de ayudar a los animales salvajes es confundir la preocupación por el bienestar con la regulación de la explotación; sea cual sea la postura sobre regular, eso no impide aceptar la propuesta.

Ayudar a los animales salvajes no viola su libertad: es la condición para que puedan ejercerla, pues necesitan estar vivos y libres de sufrimiento extremo; restringirlos en un momento dado (para vacunarlos) puede garantizar su libertad después.

La acusación de que ayudar crearía dependencia no se aplica a la mayoría de las intervenciones (que reducen los nacimientos), no les quita a los animales habilidades que ya tienen y, aunque creara dependencia, seguiría siendo mejor que sufrir más y morir pronto.

Ayudar solo sería paternalista si los animales prefirieran no ser ayudados ante el hambre, la enfermedad o un incendio, y no es así; y aunque fuera paternalismo, sería del tipo justificado, como el que aplicamos a los niños.

El sufrimiento solo tiene valor instrumental cuando ayuda al individuo a aumentar su bienestar, lo que no ocurre con la mayoría de los animales salvajes; e incluso cuando lo tiene, es mejor obtener el beneficio sin sufrimiento, como con la anestesia.

Es la idea de que los humanos no deben intervenir en la naturaleza la que los ve como separados de ella; si somos parte de la naturaleza, nuestras acciones también son naturales, y nadie acepta para sí mismo la tesis de no protegerse de los procesos naturales.

El sufrimiento natural no es neutro solo porque la naturaleza no sea malvada ni responsable: lo que da razones para evitarlo es lo malo que es para quien lo sufre, como en el caso de un niño que lastima a alguien sin tener la culpa.

Que la naturaleza sea indiferente al sufrimiento no justifica que nosotros lo seamos: los ecosistemas también son indiferentes al sufrimiento humano; tomar la naturaleza como modelo es saltar de cómo son las cosas a cómo deberían ser.

La idea de que respetar la "naturaleza" de cada animal exige dejar a los salvajes a su suerte no pasa la prueba de imparcialidad: si respetar es beneficiar, abandonarlos los perjudica; si no lo es, no hay razón para que cuente más que evitar el daño.

Intervenir en conflictos entre animales no es absurdo: ya intervenimos en la depredación a gran escala para proteger a los humanos, a los animales explotados y metas ambientales; la cuestión es si hacerlo, y cómo, por el bien de los animales, sin empeorar la situación.

Describir los ecosistemas es tarea de la ecología; decidir qué metas perseguir (el bien de los seres sintientes o valores ambientalistas) es tarea de la ética. Quien dice "basta con aplicar la ecología" disfraza una posición moral de descripción neutral.

En la mayoría de los casos, ayudar a los animales salvajes no entra en conflicto con las metas ambientalistas, y algunas formas de ayuda logran ambas cosas; cuando hay conflicto, hay razones para dar prioridad a los seres sintientes, como los propios ambientalistas ya hacen en el caso humano.

No somos responsables solo de los daños causados por humanos: la responsabilidad moral recae en las decisiones que determinan resultados, y las excusas ("no los causamos", "existirían sin nosotros", "no tenemos intención", "no somos cercanos") no se sostienen.

Los argumentos para dar prioridad a los animales domesticados (deuda histórica, grado de dependencia) no justifican negar ayuda a los salvajes: la prioridad depende de la gravedad de la situación y del número de víctimas, y el criterio de la dependencia incluso favorece a los salvajes.

No ayudar para que "prevalezcan los genes más aptos" es una postura rechazable: los genes eficientes para transmitirse no benefician necesariamente a los individuos, muchas formas de ayuda no interfieren en eso, y el mismo razonamiento aplicado a los humanos sería aberrante.

El temor a empeorar las cosas y la apelación al equilibrio ecológico no justifican no ayudar: si no podemos prever el largo plazo, tampoco sabemos que no ayudar sea mejor; la respuesta es investigar más, y el equilibrio puede coexistir con muchísimo sufrimiento.

No poder ayudar a todos no es razón para no ayudar a ninguno, y lo que importa es la cantidad real de beneficio, no el porcentaje del problema resuelto; por eso, centrarse en los animales salvajes puede ser muy eficiente.

Ayudar a los animales salvajes ya es una realidad: hay vacunación (por ejemplo, contra la rabia), tratamiento de enfermedades (probióticos contra la sarna y el síndrome de la nariz blanca), rescates en desastres y cuidado de crías huérfanas; se podría hacer mucho más.

La biología del bienestar sería un campo interdisciplinario dedicado a estudiar a los animales salvajes como individuos sintientes, y no solo como ejemplares de especies; obstáculos ideológicos, sobre todo el especismo, frenan su desarrollo.

Tecnologías como la identificación individual de insectos, el modelado de poblaciones, las imágenes térmicas, los drones y el análisis de datos pueden ayudar a entender y mejorar el bienestar de los animales en la naturaleza, y su uso se ampliará a medida que crezca la conciencia sobre el tema.

La objeción de que los animales tienen derecho a no ser esterilizados falla: hay otras formas de ayuda, respetar ese supuesto derecho causaría mucho más sufrimiento a otros, y la esterilización de perros y gatos ya está ampliamente aceptada por los defensores de los animales.

Es falso que la propuesta de prevenir daños naturales prohibiría tratar el parasitismo: a los parásitos no sintientes la muerte no los perjudica, la vida de muchos parásitos sintientes no sería significativa, y prevenir nuevos casos no equivale a matar.

El capítulo examina los argumentos sobre la depredación y concluye que hay buenas razones para reducirla en el mundo, siempre que eso no traiga peores consecuencias, y que ciertas intervenciones, como reducir la productividad primaria, probablemente tendrían un saldo positivo.

Decir que no podemos juzgar cuándo una vida vale la pena no justifica no intervenir: hay casos claros (sufrimiento extremo y muerte casi inmediata), no ayudar también presupone juicios, y mejorar las vidas existentes es compatible con prevenir nacimientos.

El argumento de "prolongar la agonía" falla: ayudar suele reducir el sufrimiento y alargar la vida al mismo tiempo, porque lo que causa sufrimiento suele causar también la muerte; y muchas intervenciones solo previenen nacimientos.

Aunque el saldo de la vida en la naturaleza fuera positivo (el placer de unos pocos superando el sufrimiento de muchos), las razones para reducir el sufrimiento no disminuirían; e incluso para quien solo mira el saldo, ayudar a quienes están peor es la forma más eficiente de aumentarlo.

Prevenir los daños naturales no implica rechazar el veganismo: este reduce las víctimas de la explotación y de la agricultura (daños de primer grado), y su mayor potencial está en el ideal de consideración por todos los seres sintientes que ayuda a difundir.

El capítulo simula el debate, entre los propios defensores de los animales salvajes, sobre la "matanza altruista" (destruir hábitats para reducir el sufrimiento), con argumentos, réplicas y contrarréplicas, y analiza sobre quién recae la carga de la prueba.

Expandir o restaurar la naturaleza tiende a aumentar el número de animales que nacen para sufrir; las justificaciones (generaciones futuras, valores ambientales, aceptación pública, extinción humana) no bastan, y hay formas de enfrentar la crisis climática sin crear nuevos hábitats.

Los riesgos-s son riesgos de sufrimiento futuro a una escala mayor que todo el sufrimiento que ha existido hasta ahora; se diferencian de los riesgos-x (extinción humana), su gravedad es la magnitud por la probabilidad, y surgen de modo incidental, agencial o natural.

La imparcialidad temporal consiste en dar el mismo peso a un sufrimiento sea cuando sea que ocurra; el sesgo temporal y la idea de que los seres futuros son solo potenciales no justifican desatenderlos. La preocupación por el futuro debe rechazar el especismo, y viceversa.

Incluso quien niega el deber de crear nuevos seres tiene deberes hacia los seres futuros, como no causarles sufrimiento; y la lucha por los animales ya es, en general, sobre seres futuros: los que nacerían para sufrir en la explotación.

El largoplacismo puede ser una meta (tener el mejor impacto en toda la historia) o un enfoque práctico (actuar pensando en el largo plazo); hay buenas razones para el enfoque práctico, e incluso quien da prioridad al presente tiene razones para aceptar la meta.

Hay razones para centrarse más en los riesgos-s que en los riesgos-x: los intentos de justificar el foco en los riesgos-x porque la humanidad sería "esencial" o porque atrae más recursos suelen ser especistas; pero una meta no excluye la otra.

Entre las posibles metas a largo plazo, hay razones para dar un peso adicional a prevenir el sufrimiento (y las muertes prematuras): varias teorías aceptan ese enfoque, y no hace falta ser muy pesimista sobre el futuro para adoptarlo.

Centrarse en los riesgos-s no significa centrarse en unos pocos escenarios concretos: el sufrimiento futuro puede venir de la suma de muchos riesgos; colectivamente, debemos cubrir un abanico amplio, aunque cada persona se especialice.

Aun sin prever el futuro en detalle, podemos identificar factores de riesgo para los riesgos-s: la tecnología avanzada, la aversión a la tecnología, la falta de consideración por los no humanos, la falta o ineficacia de los esfuerzos, la polarización y la falta de seguridad frente a agentes malévolos.

Las estrategias amplias buscan un buen impacto en casi todos los escenarios; las dirigidas, un gran impacto en escenarios concretos. Ejemplos amplios: aumentar la consideración por los seres sintientes; dirigidos: evitar nuevas formas de explotación, crear la biología del bienestar, alinear la IA de forma no antropocéntrica.

La manera en que afectaremos a los seres futuros se discute poco; promover la consideración por todos los seres sintientes es central para prevenir el sufrimiento futuro, pero hacerlo tiene riesgos, y aún no sabemos cuál es la forma más eficiente; hay que mantener la mente abierta.

Una política disfuncional aumenta los riesgos-s; para mejorarla, debemos reducir el tribalismo, elevar el nivel del debate (discutir argumentos, no personas; honestidad intelectual), adoptar enfoques de abanico amplio, proteger la democracia y buscar representación para todos los seres sintientes.

Las tecnologías emergentes pueden multiplicar el sufrimiento: el capítulo analiza cómo orientar la inteligencia artificial con foco en los riesgos-s, evitar los riesgos indirectos de la IA, gestionar la colonización espacial y el riesgo de crear nuevas formas de sintiencia.

La tríada de la influencia (la intención, el conocimiento y el poder de un agente) ayuda a evaluar el sufrimiento que puede resultar de las decisiones: los agentes que quieren perjudicar o son indiferentes, y tienen mucho poder, son los más peligrosos; querer el bien sin conocimiento o sin poder tiende a ser ineficaz.

La teoría del valor investiga qué es bueno o malo, mejor o peor; distingue el valor en sí del valor instrumental, "mejor que" de "el mejor de todos", y lo que es bueno en cierto aspecto de lo que es bueno considerando todo.

Las teorías del bienestar investigan qué hace que la vida de alguien sea buena (experiencias, preferencias, bienes objetivos o combinaciones); pese a sus diferencias, hay una convergencia mínima: los animales salen muy perjudicados en las situaciones en que viven.

Evaluar una situación con varios individuos implica varios aspectos (el bienestar total, la prioridad para quien está peor, la igualdad, la suficiencia, el merecimiento), que pueden verse como valiosos en sí o instrumentalmente, y que a veces entran en conflicto.

Los juicios de valor no son necesariamente subjetivos en el sentido de "sin verdad": todo ser que sufre experimenta su sufrimiento como malo en sí; hay cosas imposibles de explicar sin su valor, y no hay que confundir el valor con la ética, ni "todos" con "algunos".

Las teorías normativas se agrupan en consecuencialismo, deontología y éticas centradas en el carácter, que se diferencian por su punto focal (consecuencias, reglas o rasgos de carácter); aun así, coinciden en mucho, incluida la igual consideración de los seres sintientes.

El utilitarismo, el maximin, el prioritarismo, el igualitarismo, el suficientarismo, sus versiones negativas, los enfoques pluralistas, el kantismo, la ética del discurso, el contractualismo y las éticas del carácter implican, por distintas razones, la igual consideración de los seres sintientes, el rechazo de la explotación y razones para ayudar a los animales salvajes.

Cuando una situación es buena en un aspecto y mala en otro, hay varias formas de sopesar los criterios: inconmensurabilidad, monismo, pluralismo con pesos iguales, triunfos, pesos fijos o variables, maximin, suficiencia, enfoques híbridos, indeterminación y agregación probabilística, cada una con ventajas y problemas.