¿Qué áreas deben responder qué hacer con respecto a los animales salvajes?

Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen VII, p. 48 de la edición en PDF · traducción al español

A quienes proponen ayudar a los animales que viven en la naturaleza a veces se los acusa de pensar que una cuestión pertenece al área de la ética, cuando en realidad pertenecería al área de la ecología: “están haciendo juicios de valor donde esos juicios no caben: necesitan nociones básicas de ecología”. ¿Tiene sentido esta crítica? Es lo que discutiremos en este capítulo.

Describir lo que ocurre en los ecosistemas naturales es una tarea de la ecología. Sin embargo, quienes proponen ayudar a los animales salvajes lo reconocen, y se basan precisamente en esos conocimientos para hacerse una idea de la cantidad de sufrimiento y de muertes que existe en la naturaleza y de cómo se dan las interacciones en los ecosistemas para, a continuación, con base en principios éticos, prescribir lo que debe hacerse al respecto. Así, no tiene sentido sugerir a quienes proponen ayudar a los animales en la naturaleza que estudien ecología, pues eso es exactamente lo que también están haciendo. La propuesta de crear el campo de la biología del bienestar⁴² (que veremos con más detalle en el Capítulo 27) es un buen ejemplo de ello.

Describir lo que ocurre en los ecosistemas naturales es una tarea de la ecología. Sin embargo, investigar qué cosas tienen valor en sí y cuáles tienen valor solo como recurso es una cuestión de la teoría del valor. Fundamentar qué metas deberíamos perseguir es una cuestión del área de la ética. Son estas dos áreas las que nos proporcionarán las herramientas para reflexionar sobre si lo que deberíamos procurar garantizar es el bien de los seres sintientes o si entidades no sintientes, como las especies y los ecosistemas, tienen valor en sí y, en caso de tenerlo, cómo sopesarlo frente al bien de los seres sintientes⁴³. Este es un debate sobre lo que tiene valor y sobre lo que deberíamos hacer. Ninguna ciencia descriptiva tiene la respuesta a estas cuestiones. Por lo tanto, quien comete el error de tratar una cuestión de un área como si fuera de otra es quien piensa que las áreas descriptivas fundamentan lo que debemos valorar y cómo debemos actuar.

Además, no son solo quienes proponen ayudar a los animales en la naturaleza los que hacen juicios morales con respecto a lo que ocurre en los ecosistemas. Decir “no debemos ayudar a los

animales que viven en la naturaleza” también es un juicio moral⁴⁴. Lo mismo ocurre cuando alguien sostiene que nuestras metas deberían ser garantizar la biodiversidad y el equilibrio ecológico, y no disminuir el sufrimiento de los seres sintientes. Una razón por la que normalmente no se percibe que tal posición implica juicios morales es que a veces la defienden científicos. El público recibe el discurso de los científicos como una descripción objetiva de los hechos y moralmente neutra. Sin embargo, como vimos, muchas veces contiene premisas normativas y valorativas ocultas.

A veces, un juicio moral se disfraza intencionalmente de descripción para parecer neutro, pues eso aumenta las probabilidades de que sea aceptado. De este modo, quienes escuchan incorporan sin darse cuenta todo un conjunto de valores y reglas, pensando que simplemente están escuchando descripciones, y reproducen ese ciclo cuando hablan sobre el tema. Esto es algo que ocurre, a veces, entre los propios profesionales y estudiantes de áreas científicas. Una razón por la que ocurre es que con frecuencia no hay asignaturas de ética en las carreras de áreas científicas, por lo que los estudiantes no distinguen con claridad los ámbitos descriptivo, valorativo y normativo. Además, en varias de esas carreras los valores ambientalistas o antropocéntricos suelen transmitirse a los estudiantes de manera no explícita y, por lo tanto, no se discute si son plausibles o no.

La presencia de los valores ambientalistas entre los profesionales de las ciencias de la vida puede dar a entender que quien sostiene que el bien de cada ser sintiente importa en sí carece del conocimiento científico apropiado. Pero eso es una ilusión, que se debe, en parte, a la confusión entre los términos “ecología” y “ambientalismo”. El ambientalismo es la idea de que determinadas entidades no sintientes (como las especies o los ecosistemas) deben recibir consideración moral directa (es decir, que importan por sí mismas, y no como medio para garantizar el bien de los seres sintientes), y que importan más que el bien de los seres sintientes. La ecología, en cambio, es la ciencia que describe cómo se dan las interacciones en los ecosistemas. Los defensores de los animales sostienen una concepción ética completamente diferente de la que defiende el ambientalismo. Sin embargo, no rechazan el conocimiento en ecología (de hecho, dependen de ese conocimiento para poder ayudar a los animales salvajes de manera segura).

La ciencia describe el mundo físico. Necesitamos esas descripciones para intentar alcanzar las metas que perseguimos. Sin embargo, como la ciencia solo describe, no dice qué metas perseguir ni qué cosas valorar. Las áreas que pueden decirnos algo al respecto son la teoría del valor y la ética. Por lo tanto, la ecología jamás prescribiría que debemos valorar las especies, los ecosistemas, la biodiversidad o cualquier otra cosa, simplemente porque solo describe cómo se dan las interacciones en los ecosistemas: no trata de qué cosas valorar ni de qué metas perseguir; no prescribe nada. Las personas que afirman oponerse a ayudar a los animales salvajes y dicen que con ello están “solo aplicando lo que manda la ecología” en realidad están ocultando que defienden una posición moral llamada ambientalismo, y disfrazando esa posición moral de descripción neutra.

Dado el predominio del especismo, el conocimiento procedente de áreas como la ecología se ha empleado en general para cumplir metas antropocéntricas o ambientalistas. Sin embargo, una perspectiva centrada en la preocupación por los seres sintientes no impide ni disminuye en absoluto el conocimiento en esas áreas. La única diferencia sería que esos conocimientos se utilizarían para beneficiar a los animales, y no para perjudicarlos. Además, la preocupación por los animales podría incluso ampliar bastante esos conocimientos, pues el interés en saber cómo se ven afectados en cuanto individuos que tienen un bienestar (y no en cuanto componentes de ecosistemas y ejemplares de especies) es algo todavía muy descuidado. Volveremos a este tema en el Capítulo 27.