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Desmontando objeciones

248 objeciones comunes al respeto por los animales y cómo responderlas: 65 de los recuadros del Volumen XII, en el texto del autor, y 183 respuestas breves, capítulo por capítulo.

Cómo usarlo: abre la objeción que escuchaste, lee la respuesta y sigue el enlace al capítulo completo. Para practicar, usa el modo fichas de estudio. Para un catálogo de argumentos aún más amplio, consulta la Guia de Argumentação pelos Animais (una guía para argumentar a favor de los animales, en portugués).

De los recuadros del Volumen XII texto original

DicenEstos animales no pertenecen a la especie humana. (I, cap. 2).

Respuesta

Esto no explica por qué pertenecer a la especie humana es relevante para la consideración moral

Profundiza: Vol. I, cap. 2

DicenEstos animales no pertenecen a la especie a la que nosotros pertenecemos. (I, cap. 2)

Respuesta

Esto no explica la relevancia del criterio de la especie. El criterio de la especie puede ser arbitrario, como lo son los criterios de la raza y del género, por ejemplo.

Profundiza: Vol. I, cap. 2

DicenEstos animales no tienen almas inmortales y no fueron creados a imagen y semejanza de una divinidad. (I, cap. 3).

Respuesta

No es posible comprobar esas afirmaciones. Pero, aunque lo fuera, el argumento no explica por qué cumplir esos requisitos sería relevante para recibir consideración moral

Profundiza: Vol. I, cap. 3

DicenEstos animales carecen de ciertas capacidades y relaciones, e incluso del potencial para desarrollarlas. Por ejemplo, no tienen noción del bien y del mal, de justicia, de derechos, no tienen relaciones políticas con nosotros, etc. (I, cap. 4 y 5).

Respuesta

El argumento no explica por qué la posesión de esas características sería relevante para la consideración moral. Por ejemplo, hay humanos que tampoco las poseen (los bebés, por ejemplo) o que ni siquiera poseen el potencial para desarrollarlas (como las víctimas de ciertas enfermedades que incapacitan durante toda la vida), pero eso no parece justificar que no se los tenga en cuenta.

Profundiza: Vol. I, cap. 4 · Vol. I, cap. 5

DicenEstos animales no pertenecen a la misma especie que los seres que tienen esas capacidades y relaciones (I, cap. 6).

Respuesta

Esto no explica la relevancia ni del criterio de las capacidades/relaciones ni del criterio de la especie. El argumento ya asume de antemano ambas cosas.

Profundiza: Vol. I, cap. 6

DicenEl criterio de la especie es justo porque hace referencia a características biológicas (en cambio, los criterios de la raza y del género serían injustos porque se trata de construcciones sociales). (I, cap. 7).

Respuesta

El hecho de que un criterio se base en características biológicas no lo hace justo. Por ejemplo, un sistema de esclavitud basado en la estatura o en el color de la piel estaría basado en características biológicas. Sin embargo, sería tan injusto como cualquier otra forma de esclavitud. Lo mismo vale para la esclavitud basada en la especie.

Profundiza: Vol. I, cap. 7

DicenEs natural y/o tradicional no tener en cuenta a los animales (I, cap. 8 y 9).

Respuesta

Del hecho de que un comportamiento sea natural o tradicional no se sigue que sea necesariamente bueno, justo o deseable, ni siquiera que sea aceptable.

Profundiza: Vol. I, cap. 8 · Vol. I, cap. 9

DicenLa ética es una creación humana. Por lo tanto, todas las visiones son igualmente arbitrarias, y no necesitamos justificar lo que hacemos. (I, cap. 11).

Respuesta

El hecho de que un área del conocimiento haya sido creada no implica que todas las posiciones en esa área sean arbitrarias. En ética, por ejemplo, hay posiciones que son parciales en la consideración de los daños y beneficios sobre los individuos afectados y otras que no lo son.

Profundiza: Vol. I, cap. 11

DicenLa ética es una actividad humana. Como los animales no son capaces de actuar moralmente, no deben ser considerados. (I, cap. 10).

Respuesta

Los beneficiarios de cierta actividad no necesariamente tienen que ser capaces también de ejercerla. Exigir que, para que alguien reciba consideración moral, también tenga que ser capaz de actuar moralmente es como exigir que, para que alguien sea atendido por un médico, también tenga que ser médico.

Profundiza: Vol. I, cap. 10

DicenLos humanos inventaron la ética para protegerse. Por lo tanto, está justificado no tener en cuenta a aquellos individuos que no tienen poder para amenazarnos. (I, cap. 12).

Respuesta

No está probado que la ética haya surgido del autointerés. Y aunque así hubiera sido, eso no implica que esa concepción de la ética sea correcta. Una cosa es describir cómo surgió cierta actividad. Otra es justificar cierta visión dentro de esa actividad. Por ejemplo, los primeros astrónomos tenían ciertas convicciones que, con el tiempo, resultaron equivocadas. Lo mismo vale para la ética.

Profundiza: Vol. I, cap. 12

DicenLos humanos son capaces de sufrir en mayor grado, debido a su alto grado de cognición. Por lo tanto, el trato habitual que se da a los animales no humanos está justificado. (II, cap. 9).

Respuesta

Aunque fuera así, el hecho de que un tipo de individuo sufra en mayor grado no implica que esté justificado no tener en cuenta a los individuos que son capaces de sufrir en menor grado. Además, también es posible cuestionar la tesis de que un mayor grado de cognición implica un sufrimiento mayor. Eso será así en ciertas situaciones (por ejemplo, solo alguien que entiende que será matado dentro de algunos días sufrirá por anticipación), pero no en otras (por ejemplo, un animal que es capturado para ser medicado y entra en pánico porque cree que lo van a matar). Además, un menor grado de cognición normalmente viene acompañado de una mayor vulnerabilidad, lo que nos da razones para dar a esos ⁴ individuos una protección mayor.

Profundiza: Vol. II, cap. 9

DicenSolo importan los ecosistemas y las especies, y no los individuos. (V, cap. 10, VI, cap. 14).

Respuesta

Lo que está en juego en las cuestiones de consideración moral es la posibilidad de que, con nuestras decisiones, afectemos positiva o negativamente a quienes resultan alcanzados por ellas. Por eso, los individuos deberían ser el centro de la consideración moral, pues son ellos los que pueden ser perjudicados y beneficiados.

Profundiza: Vol. V, cap. 10

DicenHay autoridades morales (religiosas o de otro tipo) que aprobaron la explotación animal. Luego, la explotación animal está justificada. (I, cap. 13).

Respuesta

El hecho de que una autoridad apruebe determinada práctica no implica que esté necesariamente en lo cierto. Lo que tendría que analizarse son las razones que la autoridad en cuestión ofreció para intentar justificar la práctica. Sin embargo, esas razones serán plausibles o inverosímiles, ya sea que las haya ofrecido una autoridad o cualquier otra persona. La voluntad de una autoridad no tiene el poder de convertir en bueno un argumento malo. Por lo tanto, es completamente irrelevante saber si quien ofreció un argumento es o no una autoridad. Lo que importa es saber si el argumento que ofreció es o no sólido.

Profundiza: Vol. I, cap. 13

DicenHay otras cosas, además del sufrimiento/placer, que afectan el bienestar (como la satisfacción de preferencias y obtener bienes objetivos como el conocimiento, las relaciones especiales, etc.). (VI, cap. 5; XI, cap. 2).

Respuesta

El criterio de la sintiencia dice solamente qué seres tienen un bienestar. El criterio no se compromete necesariamente (aunque sea compatible) con la tesis de que el bienestar se reduce al sufrimiento/placer. También es compatible con la tesis de que el bienestar incluye también, por ejemplo, la satisfacción de preferencias y bienes objetivos.

Profundiza: Vol. VI, cap. 5 · Vol. XI, cap. 2

DicenEl criterio de la sintiencia solo tiene sentido en una ética utilitarista. (II, cap. 7).

Respuesta

El criterio de la sintiencia dice solamente a qué seres debemos considerar, sin comprometerse con una manera específica de determinar la acción correcta. De hecho, este criterio ha sido incorporado por las más variadas teorías y ¹³ corrientes de la ética contemporánea.

Profundiza: Vol. II, cap. 7

DicenEl criterio de la sintiencia es antropocéntrico, pues busca en los animales una similitud con los humanos (la sintiencia). (VI, cap. 2)

Respuesta

El criterio de la sintiencia no defiende que debamos considerar a los animales sintientes porque se parecen a los humanos, sino porque pueden ser perjudicados y beneficiados.

Profundiza: Vol. VI, cap. 2

DicenEl criterio de la sintiencia comete una discriminación basada en los reinos, pues excluye a quien no pertenece al reino animal (VI, cap. 3).

Respuesta

Ser sintiente no es lo mismo que ser un animal. Hay animales no sintientes (como las esponjas, por ejemplo) y en el futuro podrá haber seres sintientes no animales (por ejemplo, si la sintiencia en medios digitales es posible). El criterio prescribe considerar a todos los seres sintientes, independientemente de que pertenezcan o no al reino animal.

Profundiza: Vol. VI, cap. 3

DicenHay daños que no necesariamente causan sufrimiento, como el daño de la muerte. Luego, el criterio de la sintiencia está equivocado. (VI, cap. 4).

Respuesta

Aceptar el criterio de la sintiencia no implica afirmar que la única forma de daño es el sufrimiento. Por ejemplo, un ser sintiente también resulta perjudicado si se le impide experimentar lo que le sería positivo (que es lo que sucede cuando muere, por ejemplo).

Profundiza: Vol. VI, cap. 4

DicenHay daños que no causan sufrimiento ni impiden que alguien disfrute de algo positivo (como, por ejemplo, si alguien es violentado mientras está inconsciente y al despertar no recuerda nada). El criterio de la sintiencia no tendría en cuenta tales daños. (VI, cap. 5).

Respuesta

El criterio de la sintiencia dice que los seres que pueden ser perjudicados son los que tienen conciencia, pero no afirma necesariamente que todas las formas de daño o bien causan sufrimiento o bien impiden experiencias positivas (aunque sea compatible con esa visión). El criterio de la sintiencia también es compatible con la visión de que un ser sintiente es perjudicado cuando se violan sus preferencias (ya sean las que de hecho tiene, o las que tendría si fuera racional y tuviera la información relevante sobre lo que está ocurriendo).

Profundiza: Vol. VI, cap. 5

DicenEl criterio de la sintiencia excluye a los invertebrados. (VI, cap. 6).

Respuesta

Hay muchos invertebrados que satisfacen los criterios de la sintiencia, como los cefalópodos, los crustáceos decápodos, muchos tipos de insectos y arácnidos, y tal vez ¹⁴ los gasterópodos, los bivalvos e incluso los gusanos nematodos.

Profundiza: Vol. VI, cap. 6

DicenEl criterio de la sintiencia es mejor que el antropocéntrico porque incluye a un número mayor de seres. Por la misma razón, el criterio de la vida es mejor que el de la sintiencia. (VI, cap. 15).

Respuesta

El número de seres considerados, por sí solo, no muestra que un criterio sea mejor que otro. Habría que mostrar que los seres vivos no sintientes pueden, de hecho, ser perjudicados y beneficiados.

Profundiza: Vol. VI, cap. 15

DicenLos seres vivos no sintientes también pueden ser perjudicados, pues sobreviven en ciertas condiciones y perecen en otras. (VI, cap. 17 y 18).

Respuesta

El hecho de que un organismo sobreviva o perezca según las condiciones no muestra que necesariamente sea perjudicado o beneficiado según la condición en que se encuentre, pues eso por sí solo no muestra que haya alguien en ese organismo experimentando ciertos estados como positivos y otros como negativos.

Profundiza: Vol. VI, cap. 17 · Vol. VI, cap. 18

DicenLos seres sintientes usan la sensación de dolor para evitar lo que los mataría y, mediante las sensaciones positivas, saben qué cosas contribuyen a que sigan vivos. Luego, la sintiencia es solo un medio para preservar la vida, que es lo que realmente tiene valor en sí. (VI, cap. 16 y 19).

Respuesta

El hecho de que aspiremos a seguir vivos no implica que la vida biológica tenga valor en sí. Normalmente, pensamos que estar vivo es bueno porque nos permite tener experiencias valiosas. No vemos tales experiencias como si tuvieran un valor meramente instrumental para que sigamos vivos. En lugar de eso, estar vivo es bueno porque permite esas experiencias. Si pensáramos que la vida biológica tiene valor en sí, sostendríamos que hay algo bueno en seguir siendo un cuerpo vivo sin ninguna posibilidad de tener experiencias (ni de volver a tenerlas), e incluso cuando solo pudiéramos experimentar un sufrimiento extremo y nada más.

Profundiza: Vol. VI, cap. 16 · Vol. VI, cap. 19

Dicen¿Y si el criterio de la sintiencia está equivocado? Si las entidades no sintientes (como las plantas, los ecosistemas, las especies, etc.) son moralmente considerables, está justificado perjudicar a los seres sintientes si eso es necesario para preservarlas. (VI, cap. 14).

Respuesta

Mostrar que una entidad es moralmente considerable no es lo mismo que mostrar que debe tener prioridad. Aunque las entidades no sintientes fueran considerables, hay razones para, en casos de conflicto, priorizar a los seres sintientes. Las principales razones son dos: (1) solo los seres sintientes son capaces de experimentar sufrimiento (2) solo en su caso la muerte impide experiencias positivas. Esos son daños particularmente graves, que ninguna entidad no sintiente puede padecer.

Profundiza: Vol. VI, cap. 14

DicenEl criterio de la sintiencia valora solo a los seres que tienen una subjetividad. Entonces, asume que los valores son subjetivos (es decir, que no hay correcto/incorrecto en cuanto a los valores). (VI, cap. 7).

Respuesta

Esto es confundir dos sentidos del término “subjetivo”. Algo puede ser subjetivo en el sentido de hacer referencia a la conciencia. Algo puede ser subjetivo en el sentido de que no hay una verdad objetiva al respecto. Sin embargo, una cosa no implica necesariamente la otra. Por ejemplo, podría decirse que la felicidad tiene objetivamente valor en sí y que el sufrimiento tiene objetivamente desvalor en sí.

Profundiza: Vol. VI, cap. 7

DicenSi las plantas son sintientes, da lo mismo comer animales o plantas, ¿verdad? (VI, cap. 21).

Respuesta

Si las plantas también fueran sintientes, lo que se sigue es el frugivorismo, y no que está bien comer tanto animales como plantas. Una analogía: la constatación de que los humanos y otros animales son sintientes implica el veganismo, y no que está bien comer tanto animales como humanos.

Profundiza: Vol. VI, cap. 21

DicenLa muerte no los perjudica porque no entienden qué es la muerte. (III, cap. 2).

Respuesta

Esto es confundir ser perjudicado con tener conciencia del perjuicio que se sufrirá. La muerte priva a alguien de seguir disfrutando de lo que le sería positivo, y eso es independiente de que el individuo entienda o no qué es la muerte.

Profundiza: Vol. III, cap. 2

DicenLa muerte no los perjudica porque no tienen deseos orientados hacia el futuro. (III, cap. 2).

Respuesta

La muerte impide que alguien disfrute de lo positivo que experimentaría si no muriera, y eso no depende de que ese alguien tenga o no deseos orientados hacia el futuro. Por ejemplo, suponga que dos niños se divertirán mañana en un paseo, pero solo uno de ellos es lo bastante grande para entender el concepto de mañana y formar el deseo de ir al paseo mañana. Sin embargo, si ambos mueren hoy, ambos resultan perjudicados.

Profundiza: Vol. III, cap. 2

DicenLa muerte los perjudica poco porque no son capaces de placeres intelectuales, y estos son más valiosos. (III, cap. 4).

Respuesta

Aunque así fuera, eso no fundamentaría la conclusión. Lo que habría que mostrar para fundamentar la conclusión es que los placeres no intelectuales no son valiosos (y no que los placeres intelectuales son más valiosos). Además, también es cuestionable la tesis de que todo placer intelectual es más valioso. Por ejemplo, reencontrar después de 20 años a un ser querido desaparecido parece ser más valioso que muchas actividades intelectuales.

Profundiza: Vol. III, cap. 4

DicenComerlos los beneficia, pues los hace nacer, y la muerte de uno queda anulada por el nacimiento de otro. (III, cap. 8 y 9; IV, cap. 7).

Respuesta

Si esto justificara matar a alguien, entonces todos los padres tendrían derecho a matar a sus hijos, siempre que hicieran nacer a otros para sustituirlos. El mal de matar a alguien que ya existe es más grave que dejar de producir nuevos seres, pues en el primer caso ya hay un individuo que resulta perjudicado, mientras que en el segundo caso lo que hay son solo innumerables posibilidades futuras de seres sintientes.

Profundiza: Vol. III, cap. 8 · Vol. III, cap. 9 · Vol. IV, cap. 7

DicenLa muerte los perjudica poco porque tienen una conexión psicológica débil con su futuro (pues sus mentes son más simples). El grado de conexión psicológica depende del grado de recuerdos, intenciones, deseos, etc. en común entre dos instantes. (III, cap. 9).

Respuesta

Dos críticas: (1) El hecho de que sus mentes sean más simples puede implicar una mayor conexión psicológica, pues sus contenidos mentales variarían menos, y entonces la proporción de contenidos mentales en común en los diversos momentos sería mayor (aunque la cantidad de contenidos en común pueda ser menor). (2) Tener un alto grado de conexión psicológica (o incluso alguna conexión psicológica) no es necesario para que alguien resulte muy perjudicado por la muerte. Por ejemplo, si alguien vivió poco y tendría por delante un futuro con experiencias muy positivas, parece que resulta perjudicado en alto grado si muere (porque la muerte impide esas experiencias), y eso no depende del grado de conexión psicológica que tendría con su yo futuro.

Profundiza: Vol. III, cap. 9

DicenLa muerte los beneficia porque sus vidas, ya sea en la explotación o en la naturaleza, estarían llenas de sufrimiento. (IV, cap. 6).

Respuesta

Esta constatación jamás podría justificar la explotación animal. Por el contrario, da razones para abolirla, pues ella produce nuevos seres que tendrán vidas llenas de sufrimiento. Tampoco podría justificar “dejar que la naturaleza siga su curso”. Por el contrario, da razones para intentar prevenir que los animales nazcan en la naturaleza en contextos en los que sus vidas estarían llenas de sufrimiento.

Profundiza: Vol. IV, cap. 6

DicenLa muerte no los perjudica si les queda poco tiempo por delante (por ser viejos o por la corta duración natural de su vida). (III, cap. 10).

Respuesta

Que a alguien le quede poco tiempo de vida por delante no implica que la muerte le vaya a ser poco perjudicial. El tiempo que le queda puede ser muy valioso. Esto ya se reconoce ampliamente en el caso humano. Además, es posible que los animales con cerebros más pequeños (como los insectos) tengan una percepción subjetiva más rápida del tiempo. Así, lo que nos parece poco tiempo de vida tal vez no lo sea.

Profundiza: Vol. III, cap. 10

DicenSi hay vida después de la muerte, la muerte no los perjudica, aunque su vida aquí sea buena. (III, cap. 13).

Respuesta

Hay incertidumbre: (1) sobre si hay o no vida después de la muerte; y (2) sobre si, en caso de haberla, será peor o mejor que la actual. Por otro lado, sabemos cómo será probablemente la vida del individuo si sigue vivo. Así, la incertidumbre sobre ambos puntos no puede justificar matar a animales que tienen una vida buena.

Profundiza: Vol. III, cap. 13

DicenEl ambientalismo y la defensa animal buscan el bien de los animales, pero discrepan sobre los medios para alcanzar esa meta: el ambientalismo está de acuerdo con matar a una minoría para salvar a la mayoría y la defensa animal no. Cuando los programas ambientalistas matan animales, lo hacen porque esa es la única manera de salvar a muchos animales de ahí en adelante (esa es su meta). (V, cap. 2 y 8).

Respuesta

El ambientalismo y la defensa animal tienen metas diferentes. La defensa de los animales valora en sí el bienestar de los seres sintientes. El ambientalismo valora en sí entidades no sintientes, como los ecosistemas o las especies. La meta del ambientalismo es mantener los ecosistemas en ciertas configuraciones que valora, aunque eso no sea lo mejor para sus habitantes. La meta de los programas ambientalistas no es salvar a seres sintientes (ya sea a la mayoría o a la minoría). En cambio, entre los defensores de los animales, hay tanto quien defiende matar a una minoría si esa es la única manera de salvar a una mayoría como quien rechaza esa posición.

Profundiza: Vol. V, cap. 2 · Vol. V, cap. 8

DicenLa defensa animal está centrada en los individuos, y el ambientalismo está centrado en el “todo” (como las especies y los ecosistemas). Esto significa que el ambientalismo prioriza salvar a la mayoría de los seres sintientes, aunque para ello sea necesario matar a una minoría (pues prioriza el todo), y la defensa animal se opone a esto (pues prioriza al individuo). (V, cap. 2 y 8).

Respuesta

La consideración por los individuos no implica necesariamente priorizar a un individuo frente a varios. Solo quiere decir que el foco de la consideración moral son los seres sintientes (es decir, los individuos), y no las entidades no sintientes. Esto es compatible tanto con posiciones que priorizan salvar a la mayoría como con las que priorizan a la minoría en ciertas condiciones (por ejemplo, por estar en una situación peor). Del mismo modo, la consideración por el “todo”, tal como está presente en el ambientalismo, no es la consideración por la mayoría (ni por individuo alguno). Es la consideración por la especie como entidad abstracta (y no por sus miembros) y por los ecosistemas (y no por sus habitantes).

Profundiza: Vol. V, cap. 2 · Vol. V, cap. 8

DicenLa defensa animal propone ayudar a los animales salvajes sin preocuparse por las consecuencias, y el ambientalismo prescribe no ayudarlos por temor a que hacerlo pueda causar todavía más sufrimiento. (V, cap. 4).

Respuesta

La diferencia entre estas posiciones no tiene que ver con que una de ellas tenga en cuenta el largo plazo y la otra no. Ambas pueden tener en cuenta el largo plazo. Lo que las diferencia son sus metas. Afirmar que cierta ayuda no debería llevarse a cabo porque podría causar más sufrimiento a largo plazo es una preocupación por los seres sintientes (por lo tanto, no es una preocupación ambientalista).

Profundiza: Vol. V, cap. 4

DicenA pesar de las diferencias, el ambientalismo y la defensa animal convergen en la práctica, pues los animales necesitan el medio ambiente, y el ambientalismo busca preservarlo. (V, cap. 3).

Respuesta

Esto ocurrirá en algunos casos, pero no en otros. Es posible preservar el medio ambiente en las configuraciones más distintas. Las configuraciones que busca el ambientalismo muchas veces no coinciden con la que es mejor (o siquiera buena) para los animales.

Profundiza: Vol. V, cap. 3

DicenCuanto mayor sea el grado de equilibrio ecológico y de biodiversidad, mejor para los animales. Por eso los ambientalistas buscan tales cosas: porque su meta es el bien de los animales. (V, cap. 5).

Respuesta

El ambientalismo no valora el equilibrio ecológico y la biodiversidad por preocupación por el bien de los animales. Valora esas cosas en sí, o como medio para mantener los ecosistemas en ciertas configuraciones (estas sí, valoradas en sí). Además, muchas veces un mayor grado de equilibrio y/o de biodiversidad no coincide con lo que es mejor (o siquiera mínimamente bueno) para los animales. Estos conceptos se basan, respectivamente, en la variación del tamaño de las poblaciones a lo largo del tiempo y en la diversidad de especies. Esto no indica que el bienestar de los animales en esas situaciones sea necesariamente positivo.

Profundiza: Vol. V, cap. 5

DicenEl ambientalismo está científicamente informado por la ecología, mientras que la defensa animal es anticientífica. (V, cap. 6, VII, cap. 19).

Respuesta

En realidad, cualquier visión normativa necesita estar bien informada científicamente pues, de lo contrario, no alcanzará las metas que busca. La ecología es una ciencia que describe cómo se dan las interacciones en los ecosistemas. Este conocimiento puede utilizarse para intentar perseguir metas ambientalistas, pero también puede utilizarse para intentar beneficiar a los seres sintientes.

Profundiza: Vol. V, cap. 6

DicenSi se muestra que los ecosistemas y las especies tienen valor en sí, está justificado matar a los animales para preservar especies y ecosistemas, y también es incorrecto ayudar a los animales cuando son víctimas de procesos naturales. (V, cap. 10).

Respuesta

No, pues para fundamentar tales conclusiones sería necesario no solo mostrar que tales entidades no sintientes tienen valor en sí, sino también que su preservación es más importante que prevenir el sufrimiento y la muerte de seres sintientes. Además, hay razones para priorizar a los seres sintientes, pues ninguna entidad no sintiente es capaz de sufrir ni de que la muerte le impida disfrutar, perjuicios muy graves.

Profundiza: Vol. V, cap. 10

DicenNo hay necesidad de ayudar a los animales en la naturaleza: basta con dejar de perjudicarlos, pues, si dejamos que la naturaleza siga su curso, los animales generalmente tendrán vidas predominantemente positivas. (VII, cap. 3).

Respuesta

Los animales en la naturaleza resultan muy perjudicados por los procesos naturales. La desnutrición, el hambre, la sed, las enfermedades, las lesiones físicas, el estrés psicológico, los eventos meteorológicos hostiles, los desastres naturales y varios tipos de conflictos entre animales son la norma en la naturaleza. Además, la gran mayoría de las especies animales se reproduce maximizando el número de crías (en camadas que van desde miles hasta muchos millones, según la especie). En períodos de relativa estabilidad poblacional, es posible deducir que, en promedio, en cada generación sobrevive un único descendiente por adulto (es decir, solo dos por camada). Todo el resto de la camada nace generalmente solo para experimentar un sufrimiento extremo y morir de modo muy ²⁷ prematuro. Debido a estos factores, la cantidad de animales que sufren y mueren a causa de los procesos naturales es tan gigantesca que hace que incluso las cifras de la explotación animal parezcan pequeñas en comparación²⁸.

Profundiza: Vol. VII, cap. 3

DicenMuchos huevos se destruyen antes de formar seres sintientes. Así, pocos animales resultan perjudicados. (VII, cap. 3).

Respuesta

Aunque eso sucediera con la gran mayoría de los huevos, seguiría siendo una cantidad gigantesca de individuos que nacería para vivir una vida en la que predomina ampliamente el sufrimiento. Por ejemplo, aunque el 90% de los 2 millones de huevos de la puesta de un bacalao se destruyeran antes de formar seres sintientes, el 10% restante seguiría siendo 200.000 individuos.

Profundiza: Vol. VII, cap. 3

DicenLa mayoría de los animales muere muy joven, y en esa etapa todavía son poco capaces de sufrir. Por lo tanto, lo que les sucede los perjudica poco. (VII, cap. 3).

Respuesta

No hay evidencia de que, por ser muy jóvenes, sean poco capaces de sufrir. Por el contrario, dado que la mayor parte de estos animales es precocial, es muy probable que su capacidad de sentir sea muy aguda en esa etapa, pues, de lo contrario, ²⁹ probablemente tales especies ya no existirían. E incluso si fueran poco capaces de sufrir, eso no quiere decir que hayan sido poco desafortunados, pues la muerte prematura agrava el daño de la muerte (vivieron vidas cortas y llenas de sufrimiento).

Profundiza: Vol. VII, cap. 3

DicenNo debemos minimizar los daños naturales porque esta cuestión está fuera del alcance de la ética, ya que ni los procesos naturales ni los animales son moralmente responsables. (VII, cap. 2, 15, 16).

Respuesta

Es contradictorio afirmar que la cuestión de los daños naturales está fuera del alcance de la ética y después decir que no debemos minimizar esos daños. Además, el hecho de que los procesos naturales y los animales no sean moralmente responsables es irrelevante, ya que quienes tenemos que decidir somos nosotros, no ellos. Cuando los humanos son las víctimas en situaciones similares, no se dice que no debemos socorrer a las víctimas solo porque los procesos naturales y los animales no son moralmente responsables.

Profundiza: Vol. VII, cap. 2 · Vol. VII, cap. 15 · Vol. VII, cap. 16

DicenIntervenir en la naturaleza (es decir, en el territorio natural y en los procesos naturales) siempre es incorrecto, pues es una actitud arrogante. Se trata de “jugar a ser Dios”. (VII, cap. 6).

Respuesta

Hay muchas intervenciones en la naturaleza que casi todas las personas aceptan. Por ejemplo, las que se hacen para beneficiar a los humanos (medicina, agricultura, construcción de viviendas, escuelas, hospitales, bibliotecas, etc.) y para alcanzar metas ambientalistas (intervenciones para preservar especies raras, para mantener los ecosistemas en cierta configuración, etc.). Si alguna de esas intervenciones es justificable, entonces no tiene sentido decir que es incorrecto ayudar a los animales salvajes solo porque implicaría intervenir en la naturaleza.

Profundiza: Vol. VII, cap. 6

DicenEs incorrecto influir en el destino de estos animales. (VII, cap. 6).

Respuesta

Estaremos influyendo en el destino de estos animales de cualquier manera, ya sea que decidamos ayudar o que decidamos no ayudar.

Profundiza: Vol. VII, cap. 6

DicenLa propuesta es antropocéntrica, pues surge de los humanos. (VII, cap. 7).

Respuesta

El hecho de que una propuesta sea antropogénica (es decir, que surja de los humanos) no significa que sea antropocéntrica (es decir, que su meta esté centrada en beneficiar a los humanos). La propuesta en cuestión busca beneficiar a los animales. Por lo tanto, no es antropocéntrica.

Profundiza: Vol. VII, cap. 7

DicenCuanta menos influencia humana, mejor para los animales. (VII, cap. 8)

Respuesta

No necesariamente. Habría que evaluar, caso por caso, si es actuar u omitirse lo que tiene los mejores resultados para los animales. No hay base para decir que omitirse siempre es mejor.

Profundiza: Vol. VII, cap. 8

DicenDebemos reducir la influencia humana en el mundo, incluso en situaciones en las que reducirla sería peor para los animales. (VII, cap. 8).

Respuesta

Es contradictorio decir que debemos reducir la influencia humana porque perjudica a los animales, y a continuación decir que debemos reducirla incluso cuando hacerlo sea peor para los animales. Para fundamentar tal tesis, lo que habría que demostrar es que la influencia humana es incorrecta en sí, con total independencia de cómo se vean afectados los animales. Sin embargo, la objeción en cuestión ya asume que tal tesis es correcta, en lugar de demostrarla.

Profundiza: Vol. VII, cap. 8

DicenDesde nuestra perspectiva humana, no podemos saber qué es lo mejor para los animales. Luego, lo mejor para los animales es dejar que la naturaleza siga su curso. (VII, cap. 7).

Respuesta

Es contradictorio decir, primero, que no podemos saber qué es lo mejor para los animales, y después decir que sabemos que lo mejor para ellos es dejar que la naturaleza siga su curso. Además, en las situaciones en las que la propuesta de ayudar a los animales salvajes busca intervenir, sí sabemos qué es lo mejor para los animales. Sería absurdo decir que tal vez lo mejor para los animales sería que sus cuerpos se quemaran, morir de inanición, de enfermedades, nacer para tener solo sufrimiento, etc.

Profundiza: Vol. VII, cap. 7

DicenAyudar violaría la libertad de los animales. (VII, cap. 10).

Respuesta

Al contrario. Ayudar es la única manera de garantizar que puedan ejercer su libertad, pues para ello necesitan estar vivos y libres de sufrimiento extremo. Podría objetarse que a veces la propuesta requiere intervenir en su libertad (por ejemplo, para vacunarlos). Pero, si el grado de libertad depende de cuánto puede alguien realizar lo que quiere, restringir su libertad en cierto momento puede ser necesario para garantizar que puedan seguir ejerciéndola.

Profundiza: Vol. VII, cap. 10

DicenAyudarlos puede crear en ellos una dependencia de los cuidados humanos. Luego, no debemos ayudarlos. (VII, cap. 11).

Respuesta

Esta objeción no se aplica a la mayoría de las intervenciones, pues buscan disminuir la cantidad de nacimientos, ni a la propuesta de suspender prácticas que hacen que los procesos naturales maximicen el sufrimiento y las muertes. Incluso las intervenciones que ayudan a animales ya nacidos no hacen que pierdan la habilidad que ya tienen, ni impiden que la adquieran. Lo que haría que los animales no pudieran ejercer la habilidad de buscar alimento o de adquirirla sería no ayudarlos, pues morirían. Aunque ayudar creara en los animales una dependencia de los cuidados humanos, eso seguiría siendo mejor para los animales que sufrir más y morir pronto.

Profundiza: Vol. VII, cap. 11

DicenLa propuesta de ayudarlos es paternalista. Luego, no debemos ayudarlos. (VII, cap. 12).

Respuesta

Si una acción es paternalista cuando busca beneficiar al afectado, pero va en contra de lo que él prefiere, entonces ayudar a los animales en la naturaleza solo sería paternalista si ellos prefirieran no ser ayudados en situaciones de inanición, enfermedades, accidentes, incendios, inundaciones, etc. Pero ese no es el caso. Claro que a veces los animales huyen de los intentos de ayudarlos. Pero eso no muestra que prefieran no ser ayudados (huyen porque no entienden que uno está ahí para ayudar). E incluso si hubiera algún animal que prefiriera quedarse en una situación en la que su sufrimiento aumentaría, muy probablemente no estaría en una posición epistémica favorable para ver qué es lo mejor para su bienestar a largo plazo. Por lo tanto, aunque ayudarlo fuera paternalista, sería el tipo de paternalismo justificado.

Profundiza: Vol. VII, cap. 12

DicenNo debemos ayudarlos, pues el sufrimiento tiene valor instrumental (es decir, ayuda al individuo a evitar lo que lo perjudicaría). (VII, cap. 13).

Respuesta

En el caso de la inmensa mayoría de los animales que sufren en la naturaleza debido a los procesos naturales, el sufrimiento, en lugar de ayudarlos a fomentar su bienestar, solo los perjudica (pues tienen un sufrimiento extremo desde el nacimiento hasta la muerte, muy prematura, causada por ese sufrimiento). Además, cuando el sufrimiento ayudara a los animales a alcanzar algo positivo, hay razones para investigar cómo lograr que alcancen ese estado positivo sin que, para ello, necesiten sufrir (por eso preferimos recibir anestesia antes de una cirugía).

Profundiza: Vol. VII, cap. 13

DicenLa propuesta ve a los humanos como algo separado de la naturaleza. (VII, cap. 14).

Respuesta

Al contrario. Es la idea de que los humanos no deben intervenir en el territorio natural la que parece ver a los humanos como algo separado de la naturaleza. Si vemos a los humanos como parte del mundo natural, entonces los resultados influidos por prácticas humanas no dejan de ser (ni son menos) naturales.

Profundiza: Vol. VII, cap. 14

DicenLa naturaleza no es buena ni mala. Los procesos naturales no son agentes imputables. Por lo tanto, no tenemos razones para ayudar. (VII, cap. 2, 15, 16).

Respuesta

Es verdad que los procesos naturales no son agentes imputables. Pero eso no hace que no tengamos razones para prevenir y minimizar los efectos negativos que se derivan de los procesos naturales (esto ya se acepta ampliamente cuando los humanos son víctimas de los procesos naturales). La responsabilidad moral recae sobre nosotros, que tenemos que decidir si ayudar o no.

Profundiza: Vol. VII, cap. 2 · Vol. VII, cap. 15 · Vol. VII, cap. 16

DicenLa naturaleza es indiferente al sufrimiento de los animales. Los ecosistemas surgen, perduran y desaparecen con total indiferencia hacia el sufrimiento y la muerte de los animales. (VII, cap. 2, 15, 16).

Respuesta

Sí, pero eso no justifica que nosotros también lo seamos. Los ecosistemas también surgen, perduran y desaparecen con total indiferencia hacia el sufrimiento humano, pero eso no justifica que seamos indiferentes al sufrimiento. La objeción en cuestión asume que el modo en que suceden los fenómenos naturales debería ser un modelo de lo que deberíamos hacer. Al hacerlo, da un salto injustificado: de describir cómo son las cosas a prescribir cómo deberían (moralmente) ser.

Profundiza: Vol. VII, cap. 2 · Vol. VII, cap. 15 · Vol. VII, cap. 16

DicenDebemos respetar la naturaleza de los animales salvajes, y eso requiere abandonarlos a su suerte. (VII, cap. 17).

Respuesta

Tenemos que preguntarnos: ¿por qué debemos respetar la naturaleza de alguien? Si la respuesta es “porque hacerlo lo beneficiaría”, entonces es falso que respetar la naturaleza de los animales salvajes requiera abandonarlos a su suerte, pues eso probablemente los perjudicaría. Por otro lado, si la respuesta es “porque sí, incluso cuando eso los perjudicaría”, entonces no se está dando ninguna razón para explicar por qué respetar la naturaleza de alguien sería más importante que evitar perjudicarlo.

Profundiza: Vol. VII, cap. 17

DicenIntervenir en conflictos entre animales podría empeorar todavía más la situación (por ejemplo, intervenir en la depredación podría generar una explosión poblacional de las presas). (VII, cap. 18, 31).

Respuesta

En cualquier caso en que intervenir tenga una buena probabilidad de empeorar todavía más la situación por la cadena de consecuencias, la propuesta de ayudar a los animales salvajes prescribiría no intervenir. Sin embargo, eso no significa que intervenir siempre tendrá peores consecuencias. Por ejemplo, al disminuir la productividad primaria, la tendencia es que haya una disminución general de las poblaciones, pues es un tipo de intervención “de abajo hacia arriba” en la cadena alimentaria.

Profundiza: Vol. VII, cap. 18 · Vol. VII, cap. 31

DicenLa propuesta implicaría intervenir en conflictos entre animales, y eso es incorrecto incluso cuando hacerlo mejore la situación. (VII, cap. 18, 31).

Respuesta

Esta objeción asume que la acción correcta a veces tiene consecuencias peores que otros cursos de acción disponibles. Sin embargo, esa tesis tendría que demostrarse, y la objeción ya la asume como correcta de antemano. Además, cuando los humanos son víctimas de animales, no se defiende esa tesis. Cuando los humanos son las víctimas, se defiende que siempre es correcto ayudar, independientemente de las consecuencias. Cuando los animales son las víctimas, se defiende que siempre es incorrecto ayudar, aunque las consecuencias de no ayudar sean peores. Eso es especismo.

Profundiza: Vol. VII, cap. 18 · Vol. VII, cap. 31

DicenEsta es una cuestión que debe responder la ecología, no la ética. Si aplicamos lo que dice la ecología, valoraremos las especies, los ecosistemas y el equilibrio natural, y no esa búsqueda de evitar el sufrimiento y las muertes de seres sintientes. (VII, cap. 19).

Respuesta

Describir lo que sucede en los ecosistemas naturales es una tarea de la ecología. Sin embargo, qué metas deberíamos perseguir (por ejemplo, si es el bien de los seres sintientes o si son valores ambientalistas) es una cuestión del área de la ética. Ninguna ciencia descriptiva tiene la respuesta a esa cuestión. Los defensores de los animales no rechazan el conocimiento en ecología (de hecho, dependen de él para ayudar a los animales salvajes de modo seguro). Pero la ecología jamás prescribiría que debemos valorar las especies, los ecosistemas, la biodiversidad o cualquier otra cosa, pues solo describe; como cualquier ciencia, no trata de qué metas debemos perseguir. Quien está en contra de ayudar a los animales salvajes y afirma que está “solo aplicando lo que dice la ecología” está disfrazando una posición moral ambientalista de descripción moralmente neutral.

Profundiza: Vol. VII, cap. 19

DicenLo que importa son los ecosistemas y las especies, y no los animales. Entonces, si todo ese sufrimiento y esas muertes no extinguen especies ni amenazan ecosistemas, no necesitamos preocuparnos. (VII, cap. 20).

Respuesta

Si la cuestión de la consideración moral existe porque, con nuestras decisiones, es posible beneficiar o perjudicar a los afectados por ellas, entonces, para que alguien sea moralmente considerable, basta con que pueda ser perjudicado/beneficiado. Todo ser sintiente, por ser capaz de experimentar ciertos estados como positivos y otros como negativos, puede ser perjudicado/beneficiado. Si es así, entonces cada ser sintiente importa por sí mismo. La tesis de que cada ser sintiente importa por sí mismo es mucho menos controvertida que la tesis de que las especies y los ecosistemas importan en sí.

Profundiza: Vol. VII, cap. 20

DicenAunque los animales importen, ayudar entraría en conflicto con metas ambientalistas (como mantener el ecosistema en ciertas configuraciones), y eso hace que ayudar sea incorrecto. (VII, cap. 20).

Respuesta

En la gran mayoría de los casos no habría conflicto de metas, pues los programas de ayuda a los animales salvajes no alterarían las propiedades de los ecosistemas que valora el ambientalismo: solo harían que hubiera menos sufrimiento para los habitantes de esos ecosistemas. Incluso hay varios programas que cumplirían ambas metas. Por ³⁰ ejemplo, la vacunación de abejas previene que una cantidad enorme de animales sufra a causa de enfermedades y también ayuda a la conservación de especies.

Profundiza: Vol. VII, cap. 20

DicenPero claramente hay casos en que ayudar entraría en conflicto con metas ambientalistas. Por ejemplo, los ambientalistas pueden querer mantener solo la vegetación nativa del lugar, pero puede ser que introducir vegetación no nativa disminuyera el sufrimiento total de los animales que viven allí. En esos casos, ¿no sería incorrecto ayudar? (VII, cap. 20).

Respuesta

Que haya conflicto, por sí solo, es insuficiente para fundamentar la conclusión de que no debemos ayudar. Habría que mostrar: (1) que debemos acatar las metas ambientalistas y (2) que esas metas son más importantes que los intereses básicos de los animales (como no sufrir y no morir). Aunque se demostrara el punto 1, podrían ofrecerse razones para rechazar el punto 2. Por ejemplo, podría decirse que solo los seres sintientes son perjudicados por el sufrimiento y por la muerte, y que esos perjuicios son particularmente graves. Así, cuando hubiera conflicto, habría razones para priorizar los intereses básicos de los seres sintientes. Esto ya lo aceptan los ambientalistas en el caso humano: defienden limitar intereses no básicos de los humanos (estéticos, económicos, recreativos, etc.) para alcanzar sus metas, pero no defienden que eso justifique causar sufrimiento y muertes a humanos, ni dejar de ayudarlos cuando son víctimas de procesos naturales.

Profundiza: Vol. VII, cap. 20

Respuestas breves, capítulo por capítulo capa de estudio escrita para este sitio

Volumen I · Discutiendo el especismo

Dicen“Yo respeto a los animales, solo creo que los humanos van primero.”

Respuesta breve

Esa es una de las tres posturas del capítulo: darles consideración a los animales, pero en menor grado. Si el menor peso viene solo de la especie, y no del tamaño del daño en juego, también es especista.

Profundiza: Vol. I, cap. 1: Un panorama general del debate sobre la consideración moral de los animales

Dicen“Un humano es un humano, un animal es un animal. Así de simple.”

Respuesta breve

La pregunta es justamente por qué esa diferencia debería cambiar el peso de un dolor o de una muerte. Repetir que son diferentes no responde. La raza y el género también marcan diferencias reales, y eso no justifica discriminar.

Profundiza: Vol. I, cap. 2: ¿Lo que importa es la especie?

Dicen“Solo el ser humano tiene alma, por eso puede usar a los animales.”

Respuesta breve

Aun aceptando el alma, falta explicar por qué volvería aceptable causarle sufrimiento a quien no la tiene. El sufrimiento del animal no deja de existir por falta de alma.

Profundiza: Vol. I, cap. 3: ¿Podrían las características metafísicas justificar el especismo?

Dicen“Los animales no razonan, no hablan, no entienden de derechos.”

Respuesta breve

Los bebés y algunas personas con discapacidad tampoco, y nadie cree que por eso se los pueda criar para convertirlos en comida. La capacidad de entender derechos importa para tener deberes, no para ser víctima.

Profundiza: Vol. I, cap. 4: ¿Podría la posesión de capacidades o relaciones justificar el especismo?

Dicen“Todo humano tiene el potencial de ser racional; ningún animal lo tiene.”

Respuesta breve

Hay humanos con condiciones congénitas que nunca tendrán ese potencial, y no aceptamos explotarlos. Y el motivo para no hacer sufrir a una niña es que el sufrimiento es malo, no lo que ella podría ser en el futuro.

Profundiza: Vol. I, cap. 5: ¿Podría el supuesto potencial que tienen los humanos justificar el especismo?

Dicen“Los bebés cuentan porque pertenecen a la especie racional; los animales no.”

Respuesta breve

Eso no explica por qué lo que es típico de una especie debería decidir el destino de cada individuo. Cada uno sufre en carne propia, no en el promedio de la especie.

Profundiza: Vol. I, cap. 6: ¿Lo que importa es pertenecer a la misma especie que quienes tienen ciertas capacidades?

Dicen“La raza es una construcción social; la especie es biología. Por eso el especismo no es como el racismo.”

Respuesta breve

Lo que vuelve injusto al racismo no es que la raza sea una construcción social, sino el trato parcial. Un criterio biológico puede ser tan arbitrario como uno social.

Profundiza: Vol. I, cap. 7: Si las especies no son una construcción social, ¿está justificado entonces el especismo?

Dicen“Estamos en la cima de la cadena alimentaria. Es la ley de la naturaleza.”

Respuesta breve

La naturaleza también tiene la “ley” del más fuerte contra los humanos más débiles, y la rechazamos. Tener el poder de hacer algo no muestra que esté bien hacerlo.

Profundiza: Vol. I, cap. 8: Si el especismo es natural, ¿está justificado entonces el especismo?

Dicen“Los asados, los rodeos y la pesca son parte de nuestra cultura.”

Respuesta breve

La cultura puede cambiar, y cambia: hemos abolido muchas tradiciones cuando vimos el daño que causaban. La cultura puede seguir sin el sufrimiento de los animales, como siguió sin otras prácticas injustas.

Profundiza: Vol. I, cap. 9: ¿El hecho de que las prácticas especistas sean tradiciones muestra que debemos respetarlas?

Dicen“Los animales no tienen deberes, así que no tienen derechos.”

Respuesta breve

Los bebés tampoco tienen deberes, y tienen derecho a que no los maltraten. Los deberes dependen de la capacidad de actuar moralmente; ser considerado depende solo de poder ser dañado.

Profundiza: Vol. I, cap. 10: Si la ética es una actividad humana, ¿es justo desconsiderar a los animales?

Dicen“La moral la inventaron los humanos, así que podemos hacer lo que queramos con los animales.”

Respuesta breve

Con el mismo razonamiento, podríamos hacer lo que quisiéramos con otros humanos. Nadie acepta eso. El origen de la ética no nos dice qué posturas dentro de ella son justas.

Profundiza: Vol. I, cap. 11: Si la ética es una invención, ¿es justo desfavorecer a los animales?

Dicen“La moral existe para protegernos unos de otros; los animales no son una amenaza.”

Respuesta breve

Los bebés, los ancianos frágiles y las personas con discapacidad tampoco son una amenaza, y nadie concluye que se los pueda maltratar. Y el origen histórico de la ética no nos dice qué está bien hoy.

Profundiza: Vol. I, cap. 12: Si la ética se inventó para la autoprotección, ¿es justo desfavorecer a los animales?

Dicen“Está escrito que los animales nos fueron dados para nuestro uso.”

Respuesta breve

Lo que importa son las razones ofrecidas, y pueden examinarse por sí mismas. Muchas lecturas religiosas también se usaron en su momento para justificar la esclavitud, y hoy las rechazamos.

Profundiza: Vol. I, cap. 13: Intentos de justificar el especismo que apelan a autoridades

Dicen“Los humanos tienen dignidad; los animales no. Por eso los humanos siempre van primero.”

Respuesta breve

Aquí la “dignidad” funciona como una carta de triunfo que nadie ha explicado. Si no supieras si nacerías humano o animal, ¿aceptarías una regla que ignora tu sufrimiento solo porque no tienes esa carta?

Profundiza: Vol. I, cap. 14: La apelación a grados diferenciados de estatus moral

Dicen“La moral es relativa; para mí, comer carne no está mal.”

Respuesta breve

Si la moral fuera relativa, condenar el maltrato a perros o a niños también sería “relativo”. Quien dice esto rara vez acepta esa consecuencia, lo que muestra que la afirmación aparece solo para cerrar la discusión.

Profundiza: Vol. I, cap. 15: Intentos de justificar el especismo que apelan a la metaética

Volumen II · Considerando a los seres sintientes

Dicen“Solo merece consideración quien también puede actuar moralmente.”

Respuesta breve

Es la confusión entre poder ser responsabilizado y merecer consideración. Para que un médico te atienda, no hace falta ser médico.

Profundiza: Vol. II, cap. 1: ¿Qué es relevante para saber a quién le debemos consideración?

Dicen“Pero esos humanos son excepciones.”

Respuesta breve

El argumento no depende de cuántos humanos estén en esa situación: basta con que existan y con que, con razón, no aceptemos maltratarlos. En cuanto a estas capacidades, las especies se “superponen”.

Profundiza: Vol. II, cap. 2: ¿Qué es el argumento de la superposición de especies?

Dicen“Pero un árbol también puede ser dañado cuando lo cortamos.”

Respuesta breve

Sin experiencia, no hay nadie para quien el corte sea malo. Un árbol puede estropearse como se estropea un auto, pero no sufrir un daño en el sentido moral.

Profundiza: Vol. II, cap. 3: ¿Qué es la sintiencia y por qué es importante?

Dicen“Los peces no sienten dolor, es solo un reflejo.”

Respuesta breve

Los reflejos aislados no prueban la sintiencia, pero el capítulo pide mirar el comportamiento en general, la fisiología y la evolución. Los peces tienen nociceptores, aprenden a evitar lo que los lastima y renuncian a recompensas para evitar el dolor.

Profundiza: Vol. II, cap. 4: ¿Qué seres son sintientes?

Dicen“Igual consideración no significa trato igual; un cerdo no necesita votar.”

Respuesta breve

Exacto, y el principio está de acuerdo: pide el mismo peso para intereses iguales. El cerdo no tiene interés en votar, pero sí en no sufrir y no morir.

Profundiza: Vol. II, cap. 5: ¿Por qué igual consideración?

Dicen“No siempre el daño mayor debe tener prioridad: ¿y si la víctima se lo merecía?”

Respuesta breve

Aun aceptando el merecimiento, vale para quien es responsable de sus propios actos. Los animales, los bebés y los humanos con ciertas discapacidades no merecen ningún daño, porque no se les puede responsabilizar.

Profundiza: Vol. II, cap. 6: ¿Podrían las cuestiones relativas al merecimiento justificar el especismo?

Dicen“Todo este discurso sobre los animales es cosa de utilitaristas.”

Respuesta breve

El capítulo muestra lo contrario: los utilitaristas, los igualitaristas y los defensores del maximin divergen en muchos casos, pero coinciden en rechazar el especismo. Criticar el utilitarismo no salva al especismo.

Profundiza: Vol. II, cap. 7: ¿El rechazo del especismo solo es compatible con una visión de la ética?

Dicen“Si todos cuentan igual, ¿cómo vas a decidir a quién salvar?”

Respuesta breve

De la misma forma que lo hacemos entre humanos: por la gravedad, por el número de víctimas, por el tamaño del beneficio. Ninguno de estos criterios necesita la especie.

Profundiza: Vol. II, cap. 8: Si rechazamos el especismo, ¿cómo decidiremos las cuestiones de prioridad?

Dicen“Los humanos sufren más porque entienden lo que les pasa.”

Respuesta breve

A veces; a veces es al revés. Un animal al que atrapan para medicarlo puede entrar en pánico porque cree que va a morir. Y sufrir un poco menos nunca justificaría sufrir en vano.

Profundiza: Vol. II, cap. 9: Pero ¿no son los humanos capaces de sufrir en mayor grado?

Dicen“Pero yo no soy un animal, así que esa hipótesis no tiene sentido.”

Respuesta breve

La prueba no te pide que te conviertas en un animal; te pide que juzgues sin usar tu posición a tu favor. Así evaluamos las reglas entre humanos: sin saber si seremos ricos o pobres, hombres o mujeres.

Profundiza: Vol. II, cap. 10: ¿Qué decidiríamos en condiciones de imparcialidad?

Dicen“Yo no soy especista, amo a los animales.”

Respuesta breve

Querer a los animales no basta. La prueba trata sobre decisiones: ¿mantendrías cada decisión que afecta a los animales si las víctimas fueran humanas, con daños del mismo tamaño?

Profundiza: Vol. II, cap. 11: Cómo comprobar si una actitud es especista o no

Dicen“¿Por qué preocuparse por los animales mientras hay tantos humanos que necesitan ayuda?”

Respuesta breve

Nadie dice lo contrario (“¿por qué ayudar a los humanos con tantos animales sufriendo?”) porque el especismo es la norma. Y ayudar a los animales no impide ayudar a los humanos: muchas acciones, como cambiar lo que consumimos, casi no compiten con otras causas.

Profundiza: Vol. II, cap. 12: ¿Qué importancia debemos dar a la situación de los animales?

Dicen“No hay pruebas de que los insectos o los camarones sientan, así que podemos usarlos.”

Respuesta breve

La falta de prueba absoluta vale incluso para otros humanos. La cuestión es qué hacer ante la incertidumbre: si hay una probabilidad razonable de sintiencia, el costo de equivocarnos en su contra es demasiado alto.

Profundiza: Vol. II, cap. 13: Incertidumbre sobre la sintiencia y beneficio de la duda

Volumen III · Los animales y el daño de la muerte

Dicen“Si la muerte es sin dolor, el animal no pierde nada.”

Respuesta breve

Pierde todo el tiempo de vida positivo que habría tenido. Nadie cree que matar a un humano mientras duerme, sin dolor, no le haga daño.

Profundiza: Vol. III, cap. 1: ¿En qué consiste el daño de la muerte?

Dicen“El animal ni siquiera sabe que va a morir, así que no pierde nada.”

Respuesta breve

Se confunde ser dañado con tener conciencia del daño. Una niña pequeña tampoco entiende la muerte, y morir temprano la daña muchísimo.

Profundiza: Vol. III, cap. 2: Discutiendo la afirmación de que los animales no resultan perjudicados por la muerte

Dicen“No hay forma de saber si el animal tendría una buena vida, así que matarlo no le hace daño.”

Respuesta breve

En la mayoría de los casos sabemos bastante: un animal sano, en buenas condiciones, tiende a tener días buenos por delante. La incertidumbre también existe para los humanos y no autoriza a matarlos.

Profundiza: Vol. III, cap. 3: Objeciones a la explicación del daño de la muerte como impedimento de lo que es positivo

Dicen“Un cerdo no lee ni escucha música; su vida vale menos.”

Respuesta breve

Su vida vale para él, por las experiencias que tiene. Reencontrarse con un ser querido después de años no es intelectual, y puede valer más que muchas actividades intelectuales.

Profundiza: Vol. III, cap. 4: ¿Quien es incapaz de placeres intelectuales resulta poco perjudicado por la muerte?

Dicen“Un pollo vive poco de todos modos, así que matarlo es un daño pequeño.”

Respuesta breve

Los pollos de engorde son sacrificados alrededor de las seis semanas, cuando podrían vivir años. Según los AVAC, pierden casi toda su vida posible.

Profundiza: Vol. III, cap. 5: ¿Cómo evaluar cuán perjudicado resulta alguien por la muerte?

Dicen“Si el cálculo dice que un animal pierde tanto como un humano, el cálculo está mal.”

Respuesta breve

Decir que está mal solo porque contradice la intuición es suponer de antemano que los animales importan menos, que es justamente lo que se está discutiendo.

Profundiza: Vol. III, cap. 6: Objeciones a la evaluación de la magnitud del daño de la muerte basada en los AVAC

Dicen“El animal vive en el presente, no tiene un “yo” futuro.”

Respuesta breve

Aun así, tendrá experiencias en el futuro, y es de ellas de lo que lo priva la muerte. Y vivir más en el presente puede significar incluso una mayor continuidad psicológica.

Profundiza: Vol. III, cap. 7: ¿Tendrían los animales una conexión psicológica menor?

Dicen“Si yo no los comiera, estos animales ni siquiera nacerían. Uno muere, otro nace: todo queda igual.”

Respuesta breve

Para el animal muerto, nada queda igual: pierde su vida. Ese razonamiento permitiría que los padres mataran a sus hijos siempre que tuvieran otros.

Profundiza: Vol. III, cap. 8: Discutiendo la afirmación de que los animales son reemplazables

Dicen“Los animales tienen poca conexión psicológica con el futuro, así que pierden poco al morir.”

Respuesta breve

Incluso los humanos con poca conexión con su yo futuro (como los niños pequeños) tienen mucho que perder. Lo que importa es el bien que vendría, no el grado de semejanza psicológica.

Profundiza: Vol. III, cap. 9: ¿Se ven los animales no humanos poco perjudicados por la muerte?

Dicen“Un insecto vive pocas semanas; matarlo no le quita casi nada.”

Respuesta breve

Para el insecto, esas semanas son toda su vida, y quizá las viva como más largas de lo que nos parecen. Y no aceptamos ese razonamiento con los humanos a los que les queda poco tiempo.

Profundiza: Vol. III, cap. 10: La afirmación de que tener poco tiempo por delante hace de la muerte un daño pequeño

Dicen“La vida humana vale más, así que puedo matar animales.”

Respuesta breve

Aun concediendo que vale más, falta mostrar que la vida del animal no vale casi nada. Y lo que está en juego en la mayoría de las muertes de animales son beneficios humanos pequeños, como el sabor.

Profundiza: Vol. III, cap. 11: ¿Y si los humanos se vieran más perjudicados por la muerte?

Dicen“Matar a un humano es mucho más grave que matar a un animal.”

Respuesta breve

Aunque fuera algo más grave, matar a un animal podría seguir siendo gravísimo. Que algo sea “más grave” no implica que el otro acto no esté mal.

Profundiza: Vol. III, cap. 12: Estatus moral diferenciado, daño de la muerte y lo incorrecto de matar

Dicen“Si el animal va a un lugar mejor, matarlo no le hace daño.”

Respuesta breve

No sabemos si existe ese lugar ni si sería mejor. Nadie acepta ese razonamiento para matar a humanos felices.

Profundiza: Vol. III, cap. 13: Reflexiones adicionales: muerte, aniquilación, decisión racional y probabilidades

Volumen IV · El debate sobre la explotación animal

Dicen“Hoy los animales se crían y se sacrifican con bienestar.”

Respuesta breve

El capítulo describe lo que es práctica común y legal: confinamiento, mutilaciones sin anestesia, enfermedades, transportes largos y matanza a gran escala. Y la pesca, que mata a la mayoría de los animales, casi no tiene ninguna regla.

Profundiza: Vol. IV, cap. 1: ¿Cómo viven y mueren los animales explotados por los humanos?

Dicen“El problema es el capitalismo y la industria, no comer animales.”

Respuesta breve

El capítulo responde: la injusticia está en usar y matar a seres sintientes como recursos. No desaparece si la producción es pequeña, ecológica o fuera del capitalismo.

Profundiza: Vol. IV, cap. 2: ¿Por qué es injusta la explotación animal?

Dicen“El veganismo es solo una dieta de moda.”

Respuesta breve

Una dieta es lo que se come por salud o por estética. El veganismo es una postura ética sobre no dañar a los animales; si la palabra significara cualquier dieta sin productos animales, nos faltaría un nombre para esa postura.

Profundiza: Vol. IV, cap. 3: ¿Qué es el veganismo?

Dicen“Las plantas también están vivas y también sienten.”

Respuesta breve

Vivir no es sentir. Y si sintieran, comer animales sería peor para las plantas, porque un animal criado para carne come muchos más vegetales de los que comeríamos directamente.

Profundiza: Vol. IV, cap. 4: ¿Y las plantas?

Dicen“Nuestros colmillos muestran que estamos hechos para comer carne.”

Respuesta breve

Aunque así fuera, poder hacer algo no muestra que esté bien hacerlo. Y responder “no somos carnívoros” es caer en la misma trampa: lo natural no decide lo que es justo.

Profundiza: Vol. IV, cap. 5: La objeción de que el consumo de animales es natural

Dicen“En la naturaleza sufrirían más; pescar y cazar hasta es un favor.”

Respuesta breve

Si fuera por preocupación por ellos, buscaríamos formas de reducir ese sufrimiento, no el consumo. Y la caza y la pesca no reducen la cantidad de nacimientos que generan el sufrimiento.

Profundiza: Vol. IV, cap. 6: La afirmación de que consumir a los animales acaba con su sufrimiento

Dicen“Si no fuera por la ganadería, estas vacas ni siquiera existirían.”

Respuesta breve

Existen para sufrir y morir jóvenes. Ningún padre tendría derecho a matar a un hijo alegando que, sin él, el hijo no existiría.

Profundiza: Vol. IV, cap. 7: ¿Está justificado criar animales para consumo, dado que eso los hace existir?

Dicen“Si estuvieras en una isla desierta, te comerías un animal.”

Respuesta breve

Quizá, así como quizá haríamos cosas terribles con humanos en una situación extrema. Eso no autoriza a hacerlas fuera de la emergencia, que es donde ocurre casi todo el consumo.

Profundiza: Vol. IV, cap. 8: ¿Importa lo que haríamos en una isla desierta o en una casa en llamas?

Dicen“Sin proteína animal no se puede vivir.”

Respuesta breve

Las legumbres, los cereales, los frutos secos y las semillas aportan proteína. La vitamina B12 se suplementa, como ya ocurre con muchos alimentos. Las grandes asociaciones de nutrición avalan que la dieta vegana es adecuada.

Profundiza: Vol. IV, cap. 9: ¿Es necesario consumir productos de origen animal?

Dicen“Los veganos solo comen productos caros de tiendas finas.”

Respuesta breve

Pueden comerlos, pero no lo necesitan. La base es la comida más barata que existe. Y quien deja de comprar carne, queso y embutidos suele gastar menos.

Profundiza: Vol. IV, cap. 10: ¿El veganismo es cosa de ricos?

Dicen“Si todo el mundo se vuelve vegano, ¿qué vamos a hacer con tantas vacas?”

Respuesta breve

No seguirían naciendo, porque se las insemina para que nazcan. La transición sería gradual y el número disminuiría poco a poco.

Profundiza: Vol. IV, cap. 11: Si el mundo se volviera vegano, ¿habría un exceso de animales domésticos?

Dicen“Imagina cuántos empleos genera la agroindustria.”

Respuesta breve

La esclavitud también movía la economía, y eso no la justificaba. Y el dinero no desaparece: se gasta en otros productos, que también dan empleo.

Profundiza: Vol. IV, cap. 12: ¿Causaría el veganismo la ruina de la economía y la pérdida de empleos?

Dicen“No sirve de nada, la industria no deja de crecer.”

Respuesta breve

Crecería todavía más sin los veganos. Lo correcto es comparar con el escenario sin ellos, y no con el pasado.

Profundiza: Vol. IV, cap. 13: Pero ¿tiene el veganismo realmente un impacto práctico?

Dicen“Los veganos también matan; en la cosecha mueren ratones e insectos.”

Respuesta breve

La ganadería necesita muchos más cultivos para alimentar a los animales, además de matar a los propios animales criados. Y solo quien toma en cuenta a los animales va a querer reducir también esas muertes indirectas.

Profundiza: Vol. IV, cap. 14: Pero ¿no causa el veganismo todavía más muertes que consumir animales?

Dicen“Si dejamos de comerlas, las gallinas se van a extinguir.”

Respuesta breve

Las especies no sienten; los individuos sí. Y no hay razón para suponer que esas especies desaparecerían: muchas pueden seguir existiendo sin explotación.

Profundiza: Vol. IV, cap. 15: ¿Justifica la preocupación por las especies el consumo de animales?

Dicen“Si la gente ni siquiera respeta a los humanos, imagínate a los animales. Déjalo para después.”

Respuesta breve

Los animales que sufren hoy no pueden esperar. Y cada persona que cambia de actitud ya evita mucho sufrimiento, aunque la mayoría no cambie.

Profundiza: Vol. IV, cap. 16: La afirmación de que es mejor dejar para después la lucha por los animales

Dicen“Maltratar animales ya es delito; no hace falta nada más.”

Respuesta breve

Las leyes contra el maltrato protegen poco y excluyen lo que es “práctica de la industria”. Confinar, mutilar y matar en masa es legal. El problema central es el estatus de propiedad.

Profundiza: Vol. IV, cap. 17: ¿No están ya los animales protegidos por la ley?

Dicen“Cada quien come lo que quiere; los veganos no pueden imponer nada.”

Respuesta breve

Comer un animal no es una elección que afecte solo a quien come: hay una víctima. La libertad de cada uno termina donde empieza el daño a otro.

Profundiza: Vol. IV, cap. 18: La afirmación de que los defensores de los animales imponen su estilo de vida

Dicen“Comer insectos es sostenible, es la proteína del futuro.”

Respuesta breve

¿Sostenible para quién? Para los insectos significa billones de muertes. Si sienten, el costo moral es inmenso, y hay proteínas vegetales sin víctimas.

Profundiza: Vol. IV, cap. 19: La explotación de insectos y por qué debemos oponernos a ella

Dicen“Gracias a las pruebas en animales tenemos medicamentos y vacunas.”

Respuesta breve

También podrían obtenerse beneficios de pruebas en humanos que no dieron su consentimiento, y las prohibimos. La cuestión no es si la experimentación trae beneficios, sino si es justo imponerles los costos a quienes no consintieron.

Profundiza: Vol. IV, cap. 20: El debate sobre la experimentación animal

Volumen V · Diferencias entre el ambientalismo y la consideración por los animales

Dicen“Quien ama a los animales también defiende la naturaleza; es la misma lucha.”

Respuesta breve

A veces coinciden, pero los fundamentos son distintos. Los programas que matan a miles de animales “invasores” muestran que el ambientalismo puede sacrificar animales en nombre de otras metas.

Profundiza: Vol. V, cap. 1: Respeto por los animales y ambientalismo: ¿complementarios u opuestos?

Dicen“El ambientalismo mata a algunos para salvar a muchos animales; la defensa animal solo piensa en el individuo.”

Respuesta breve

La meta de los programas ambientalistas no es salvar a seres sintientes, sean muchos o pocos, sino mantener ciertas configuraciones de los ecosistemas. Y entre los defensores de los animales hay quienes aceptan y quienes rechazan matar a uno para salvar a muchos.

Profundiza: Vol. V, cap. 2: La divergencia es en cuanto a los fines, no solo en cuanto a los medios

Dicen“Proteger el bosque es proteger a los animales.”

Respuesta breve

A veces. Pero un bosque puede mantenerse de formas que maximizan los nacimientos que terminan en sufrimiento y muerte. Para saber qué es lo mejor para los animales, hay que mirar su bienestar, como lo haría la biología del bienestar.

Profundiza: Vol. V, cap. 3: A pesar de las diferencias, ¿la defensa animal y el ambientalismo convergen en la práctica?

Dicen“Ayudar a los animales salvajes es pensar solo en lo inmediato; el ambientalismo piensa en el futuro.”

Respuesta breve

Los programas de ayuda motivados por los animales buscan justamente menos sufrimiento y menos muertes de ahí en adelante, que es lo que mucha gente imagina, por error, que busca el ambientalismo.

Profundiza: Vol. V, cap. 4: La divergencia no está en centrarse en el corto o en el largo plazo

Dicen“Una naturaleza equilibrada es una naturaleza sana para los animales.”

Respuesta breve

El equilibrio es una medida de números, no de bienestar. En la mayoría de las especies, el equilibrio se mantiene gracias a una enorme mortalidad de las crías, es decir, a muchísimo sufrimiento.

Profundiza: Vol. V, cap. 5: ¿El equilibrio ecológico y la biodiversidad coinciden con lo mejor para los animales?

Dicen“Los defensores de los animales son sentimentales; los ambientalistas siguen a la ciencia.”

Respuesta breve

La ciencia no elige metas. Decir que la ciencia “manda” preservar las especies es disfrazar una postura moral de neutralidad científica.

Profundiza: Vol. V, cap. 6: Defensa de los animales y ambientalismo: la divergencia es ética, no científica

Dicen“Pero todo el mundo sabe que los ambientalistas son los que defienden a los animales.”

Respuesta breve

Es justamente esa creencia la que examina el capítulo. Muchos programas que se apoyan como “a favor de los animales” tienen metas que no incluyen el bien de los animales.

Profundiza: Vol. V, cap. 7: ¿Por qué se confunde el respeto por los animales con el ambientalismo?

Dicen“Las especies invasoras tienen que eliminarse para proteger a las nativas.”

Respuesta breve

¿Proteger qué, exactamente? Si la meta fuera reducir el sufrimiento, muchos programas se habrían cancelado. Valorar lo “nativo” por encima de la vida de quienes sienten es un criterio que nunca aceptaríamos para los humanos.

Profundiza: Vol. V, cap. 8: ¿Qué se busca con los programas ambientalistas de exterminio?

Dicen“El ambientalismo no es antropocéntrico; defiende a toda la naturaleza.”

Respuesta breve

En la práctica, la mayoría limita las metas ambientales cuando dañarían a los humanos, pero no cuando dañan a los animales. Eso es darles un peso especial a los humanos.

Profundiza: Vol. V, cap. 9: ¿Es antropocéntrico el ambientalismo?

Dicen“Pero la naturaleza tiene valor en sí, independientemente de quién sienta.”

Respuesta breve

Puede ser. Aun así, el ambientalista no acepta matar a humanos para preservarla; solo acepta limitar intereses como el ocio y la ganancia. Lo mismo debería valer para los animales.

Profundiza: Vol. V, cap. 10: Cuestionando los presupuestos ambientalistas

Dicen“Criticar el ambientalismo debilita la causa animal.”

Respuesta breve

Lo que debilita la causa es apoyar por error prácticas que dañan a los animales. Ser coherente es aplicarnos a nosotros mismos lo que les pedimos a los demás.

Profundiza: Vol. V, cap. 11: ¿Por qué los defensores de los animales se resisten a reconocer la divergencia?

Volumen VI · ¿A quién le debemos consideración moral?

Dicen“Cada quien elige el criterio que quiera para decidir quién importa.”

Respuesta breve

Los criterios tienen que ser relevantes para la pregunta. Nadie aceptaría elegir cirujanos por el color del pelo; tampoco tiene sentido decidir por la especie quién puede ser dañado.

Profundiza: Vol. VI, cap. 1: ¿Qué es relevante para saber a quién le debemos consideración?

Dicen“Ustedes solo valoran la sintiencia porque los humanos son sintientes.”

Respuesta breve

Es al revés: los humanos importan porque son sintientes, y por el mismo motivo importan todos los seres sintientes.

Profundiza: Vol. VI, cap. 2: ¿Es el criterio de la sintiencia, en el fondo, antropocéntrico?

Dicen“El sensocentrismo es solo animalismo disfrazado.”

Respuesta breve

Las esponjas y las medusas son animales y probablemente quedan fuera; los seres sintientes digitales, si existen, quedan dentro. El criterio es la sintiencia, no el reino.

Profundiza: Vol. VI, cap. 3: ¿Discrimina el criterio de la sintiencia a quien no pertenece al reino animal?

Dicen“Si lo que importa es no sufrir, matar sin dolor está permitido.”

Respuesta breve

Ese es el malentendido que corrige el capítulo. La sintiencia dice quién puede ser dañado; la muerte daña a quien siente porque le quita lo bueno que vendría.

Profundiza: Vol. VI, cap. 4: Según el criterio de la sintiencia, ¿el único problema es el sufrimiento?

Dicen“Hay males que no afectan la experiencia, así que la sintiencia no lo es todo.”

Respuesta breve

Esos males siguen recayendo sobre alguien que siente y tiene preferencias. El criterio de la sintiencia no se compromete con el hedonismo.

Profundiza: Vol. VI, cap. 5: Si lo que importa es la sintiencia, ¿por qué hay males que no afectan a las experiencias?

Dicen“Si te importan los insectos, deberías adoptar el biocentrismo.”

Respuesta breve

No hace falta: la evidencia sugiere que muchos insectos son sintientes. El criterio de la sintiencia ya los incluye.

Profundiza: Vol. VI, cap. 6: ¿Excluye a los insectos el criterio de la sintiencia?

Dicen“Si el valor está en las experiencias, entonces todo es relativo.”

Respuesta breve

Que el valor tenga que ver con experiencias no lo vuelve una opinión. Se puede sostener que el sufrimiento es objetivamente malo, y que los seres sintientes solo lo reconocen.

Profundiza: Vol. VI, cap. 7: ¿Aceptar el criterio de la sintiencia implica asumir que los valores son subjetivos?

Dicen“El cerebro de un pez es pequeño; siente poco.”

Respuesta breve

El tamaño y la complejidad del cerebro no miden la intensidad del sufrimiento. Por presión selectiva, el dolor puede ser incluso más intenso en los animales y las etapas con menos cognición.

Profundiza: Vol. VI, cap. 8: ¿Son menos sintientes los animales con cerebros más simples?

Dicen“Si existe la ética ambiental, la naturaleza tiene un valor propio.”

Respuesta breve

La ética ambiental puede ocuparse del medio ambiente por lo que significa para quienes sienten, así como la ética económica se ocupa del dinero por lo que significa para las personas.

Profundiza: Vol. VI, cap. 9: Si hace falta una ética ambiental, ¿está equivocado el criterio de la sintiencia?

Dicen“La naturaleza manipulada por el ser humano no es naturaleza de verdad.”

Respuesta breve

Quizá no sea “original”, pero la pregunta es si sería peor. Para quienes viven en ella, menos sufrimiento es mejor, haya o no una mano humana.

Profundiza: Vol. VI, cap. 10: ¿No es absurdo un mundo con menos sufrimiento, pero manejado por los seres humanos?

Dicen“Si defiendes a los animales, tienes que defender a toda la naturaleza.”

Respuesta breve

Una cosa no implica la otra. Es esta confusión entre “naturaleza” y “animales” la que hace parecer que preservar la naturaleza siempre es bueno para los animales.

Profundiza: Vol. VI, cap. 11: Si los seres sintientes deben ser respetados, ¿la naturaleza posee valor en sí?

Dicen“Mucha gente quiere la naturaleza intacta; eso también es un interés de seres sintientes.”

Respuesta breve

Cuenta, pero hay que sopesarlo. De un lado, una preferencia estética; del otro, el sufrimiento y la muerte de incontables animales.

Profundiza: Vol. VI, cap. 12: ¿El criterio de la sintiencia implica aceptar las metas ambientalistas?

Dicen“La especie tiene interés en sobrevivir.”

Respuesta breve

Quien tiene interés en vivir es cada individuo. La especie es una clasificación; no siente su propia extinción.

Profundiza: Vol. VI, cap. 13: ¿Tienen intereses las especies?

Dicen“Si la naturaleza tiene valor, podemos sacrificar animales por ella.”

Respuesta breve

Tener valor no es tener prioridad. Ni siquiera los ambientalistas aceptan sacrificar a humanos por las metas ambientales; el mismo razonamiento vale para los animales.

Profundiza: Vol. VI, cap. 14: Si alguna entidad no sintiente tuviera valor en sí, ¿cuáles serían las implicaciones?

Dicen“El biocentrismo es más inclusivo, así que es más ético.”

Respuesta breve

Incluir no es un valor en sí. Un buen criterio incluye a quienes pueden ser dañados y no excluye a nadie que pueda serlo, cosa que el biocentrismo no hace con los posibles seres sintientes artificiales.

Profundiza: Vol. VI, cap. 15: ¿Es mejor el biocentrismo porque incluye a un número mayor de seres?

Dicen“El dolor existe solo para mantenernos vivos; lo que vale es la vida.”

Respuesta breve

Si la vida biológica valiera por sí misma, valdría la pena seguir siendo un cuerpo vivo sin ninguna experiencia, o solo con sufrimiento extremo. Casi nadie piensa así.

Profundiza: Vol. VI, cap. 16: Sintiencia y vida: ¿qué tiene valor como fin y qué tiene valor como medio?

Dicen“Una planta “quiere” luz, así que tiene intereses.”

Respuesta breve

Crece hacia la luz por reacciones fisicoquímicas, como un girasol mecánico. “Querer”, en el sentido de valorar, exige experiencia.

Profundiza: Vol. VI, cap. 17: ¿Pueden ser perjudicados los seres vivos no sintientes?

Dicen“Las plantas reaccionan a la música y al tacto, así que sienten.”

Respuesta breve

Reaccionar a estímulos no exige experiencia, como muestran los termostatos y las puertas automáticas. Les falta la estructura que, en los animales, genera experiencia.

Profundiza: Vol. VI, cap. 18: ¿Muestra el comportamiento de ciertas plantas y hongos que valoran ciertas cosas?

Dicen“Toda vida es sagrada, sienta o no.”

Respuesta breve

Los ejemplos del capítulo muestran que, cuando se trata de nosotros, lo que queremos conservar es la experiencia. Un cuerpo vivo sin ninguna experiencia, para siempre, no es lo que valoramos.

Profundiza: Vol. VI, cap. 19: ¿Tiene valor la vida sin sintiencia?

Dicen“Si el pez tiene interés en comer, la planta tiene interés en el agua.”

Respuesta breve

El pez tiene interés en comer porque comer lo hace sentirse bien y vivir bien. La planta no siente nada; su “necesidad” es una condición de funcionamiento, no un interés.

Profundiza: Vol. VI, cap. 20: ¿Todo ser vivo tiene “intereses biológicos”?

Dicen“Si hasta las plantas importan, da igual lo que yo coma.”

Respuesta breve

Si las plantas importaran, comer animales sería lo peor de ambos mundos: los animales sufren y consumen muchísimas plantas. La conclusión lógica sería el frugivorismo.

Profundiza: Vol. VI, cap. 21: Si las plantas son moralmente considerables, ¿da lo mismo comer animales o plantas?

Volumen VII · La ética y la situación de los animales salvajes

Dicen“Con los animales salvajes, basta con dejarlos en paz.”

Respuesta breve

Dejarlos en paz no los protege del hambre, de las enfermedades ni de los desastres. Si lo que importa es su bien, el origen del daño no cambia nuestra razón para ayudar.

Profundiza: Vol. VII, cap. 1: ¿Qué hacer con respecto a los animales que viven en la naturaleza?

Dicen“La naturaleza es la naturaleza; la ética es cosa de humanos.”

Respuesta breve

La ética trata de las decisiones de quienes pueden decidir. Ante animales que sufren, decidir no hacer nada también es una decisión moral.

Profundiza: Vol. VII, cap. 2: Cómo no entender la cuestión

Dicen“Los animales salvajes viven libres y felices.”

Respuesta breve

Los pocos adultos que vemos son la excepción. La regla, para la inmensa mayoría, es nacer y morir en pocos días o semanas.

Profundiza: Vol. VII, cap. 3: ¿Cómo afectan habitualmente los procesos naturales a los animales salvajes?

Dicen“Solo me preocupan los animales salvajes si transmiten enfermedades o están en peligro de extinción.”

Respuesta breve

Eso es tratar al animal como un recurso o como una muestra de su especie. Su sufrimiento es malo para él, independientemente de eso.

Profundiza: Vol. VII, cap. 4: La visión de que no es un problema porque las víctimas son animales no humanos

Dicen“Tenemos el deber de no perjudicar, pero no el de ayudar.”

Respuesta breve

Incluso quien solo acepta deberes fuertes de no perjudicar suele admitir razones para ayudar a las víctimas humanas de desastres. La escala de los daños naturales hace que esas razones sean muy fuertes en el caso de los animales.

Profundiza: Vol. VII, cap. 5: Fundamentos de la propuesta de ayudar a las víctimas de procesos naturales

Dicen“¿Quiénes somos nosotros para interferir en la naturaleza?”

Respuesta breve

Somos los mismos que interfieren todo el tiempo, con la medicina, la agricultura y las ciudades. Y no ayudar también decide el destino de los animales.

Profundiza: Vol. VII, cap. 6: ¿Es arrogante la propuesta de ayudar a los animales salvajes?

Dicen“Ayudar a los animales salvajes es humanizarlos.”

Respuesta breve

No pasar hambre, frío ni enfermedades no es un valor "humano". Es lo que busca cualquier animal. Quienes valoran el "curso de la naturaleza" por encima de eso son los humanos.

Profundiza: Vol. VII, cap. 7: ¿Es antropocéntrica la propuesta de ayudar a los animales salvajes?

Dicen“Lo mejor que podemos hacer por los animales es desaparecer de su vida.”

Respuesta breve

A veces sí; a veces no. Para un animal atrapado en una inundación, "desaparecer" significa dejarlo morir.

Profundiza: Vol. VII, cap. 8: ¿Cuanta menos influencia humana en el mundo, mejor?

Dicen“Ayudar a los animales salvajes es bienestarismo, cosa de quienes no son abolicionistas.”

Respuesta breve

Los abolicionistas también se preocupan por el bienestar de los animales. La propuesta no regula ninguna explotación.

Profundiza: Vol. VII, cap. 9: ¿Sería bienestarista la propuesta de ayudar a los animales salvajes?

Dicen“Los animales salvajes tienen que ser libres, no tratados.”

Respuesta breve

¿Libres de qué? ¿Del hambre, las enfermedades y los parásitos? Muchas veces la "libertad" que se defiende es solo la de morir joven.

Profundiza: Vol. VII, cap. 10: ¿Viola la propuesta de ayudar a los animales salvajes su libertad?

Dicen“Si los ayudamos, se van a volver dependientes.”

Respuesta breve

La dependencia es mejor que la muerte por inanición. Y la mayor parte de la ayuda propuesta consiste en reducir los nacimientos, lo que no crea ninguna dependencia.

Profundiza: Vol. VII, cap. 11: La acusación de crear dependencia

Dicen“No tenemos derecho a decidir qué es bueno para ellos.”

Respuesta breve

Ya estamos decidiendo, de una forma u otra: no ayudar también es una decisión sobre ellos. Y no es difícil saber que ningún animal prefiere morir de hambre.

Profundiza: Vol. VII, cap. 12: La acusación de paternalismo

Dicen“El sufrimiento es parte de la vida y les enseña a los animales a sobrevivir.”

Respuesta breve

A quien muere pronto no le enseña nada. Y hasta nosotros preferimos aprender sin sufrir cuando podemos.

Profundiza: Vol. VII, cap. 13: La objeción de que el sufrimiento tiene valor instrumental

Dicen“Quien quiere cambiar la naturaleza se cree superior a ella.”

Respuesta breve

Quien usa ropa, vive en una casa y toma medicamentos también "cambia la naturaleza" para sí. Querer lo mismo para los animales no es creerse superior.

Profundiza: Vol. VII, cap. 14: ¿Ve la propuesta de ayudar a los animales a los humanos como separados de la naturaleza?

Dicen“La naturaleza no es buena ni mala, así que el sufrimiento natural no es un problema.”

Respuesta breve

El sufrimiento no es menos malo para quien lo sufre porque nadie haya tenido la culpa. La culpa importa para juzgar a los agentes, no para medir el daño a las víctimas.

Profundiza: Vol. VII, cap. 15: Si la naturaleza no es mala, ¿es neutro el sufrimiento natural?

Dicen“El sufrimiento y la muerte son parte de la vida.”

Respuesta breve

Lo son, igual que las enfermedades son parte de la vida humana. Eso nunca ha sido razón para no tratarlas.

Profundiza: Vol. VII, cap. 16: Si la naturaleza es indiferente al sufrimiento de los animales, ¿por qué ayudarlos?

Dicen“Los animales salvajes tienen que ser salvajes; ayudarlos es faltarle el respeto a su naturaleza.”

Respuesta breve

¿Por qué respetar la naturaleza de alguien? Si es por su bien, dejarlo morir de hambre no respeta nada. Y quien defiende esto nunca lo aceptaría para sí.

Profundiza: Vol. VII, cap. 17: ¿Respetar la naturaleza de los animales salvajes exige abandonarlos a su suerte?

Dicen“Querer impedir que el león cace es absurdo.”

Respuesta breve

Ya impedimos que los depredadores cacen cuando la víctima es humana o es ganado. La propuesta no es salir a intervenir ya, sino estudiar qué ayudaría sin empeorar las cosas.

Profundiza: Vol. VII, cap. 18: ¿No es absurdo intervenir en los conflictos entre animales?

Dicen“Eso es asunto de la ecología, no de la ética.”

Respuesta breve

La ecología describe; no dice si debemos valorar las especies o el bien de los animales. Esa elección es ética, y quien lo niega ya hizo una elección ética.

Profundiza: Vol. VII, cap. 19: ¿Qué áreas deben responder qué hacer con respecto a los animales salvajes?

Dicen“Ayudar a los animales salvajes va en contra de la conservación.”

Respuesta breve

En la mayoría de los casos no: solo reduce el sufrimiento de los habitantes. Cuando sí, los intereses básicos de quienes sienten deberían tener prioridad, como ya la tienen en el caso humano.

Profundiza: Vol. VII, cap. 20: ¿Deben los ambientalistas oponerse a la ayuda a los animales salvajes?

Dicen“Yo no lo causé, así que no es mi problema.”

Respuesta breve

Tampoco causamos las enfermedades, y nos parece correcto tratarlas. Quien puede evitar un mal grave a un costo razonable tiene razones para hacerlo.

Profundiza: Vol. VII, cap. 21: ¿Somos moralmente responsables solo de las prácticas humanas?

Dicen“Primero liberemos a los animales de las granjas; los salvajes, después.”

Respuesta breve

Las dos causas pueden avanzar juntas. Y, por la cantidad de víctimas, el sufrimiento de los animales salvajes es inmenso.

Profundiza: Vol. VII, cap. 22: Intentos de sostener que la prioridad corresponde a los animales domesticados

Dicen“Ayudar a los animales débiles interfiere en la selección natural.”

Respuesta breve

La selección natural no busca el bien de nadie; busca la transmisión de genes, aun a costa de un sufrimiento inmenso. Y nadie acepta abandonar a los humanos vulnerables para "mejorar la especie".

Profundiza: Vol. VII, cap. 23: ¿Ayudar a los animales impediría que prevalecieran los genes mejor adaptados?

Dicen“La naturaleza se equilibra sola; mejor no intervenir.”

Respuesta breve

Equilibrio, aquí, quiere decir que casi todas las crías mueren y la población se mantiene estable. Es estable, pero no es bueno para los animales.

Profundiza: Vol. VII, cap. 24: ¿No podría ayudar a los animales salvajes empeorar aún más las cosas?

Dicen“Son tantos que nunca vamos a poder. Así que no tiene sentido.”

Respuesta breve

Tampoco podemos ayudar a todos los humanos necesitados, y eso nunca ha sido motivo para no ayudar a ninguno. Cada individuo ayudado cuenta.

Profundiza: Vol. VII, cap. 25: Objeciones que cuestionan la viabilidad práctica de la propuesta de ayudar

Dicen“Es imposible ayudar a los animales salvajes.”

Respuesta breve

Ya se hace: vacunación contra la rabia en zorros, probióticos para murciélagos y ranas, rescates en incendios. El mayor obstáculo no es técnico; es una cuestión de prioridades.

Profundiza: Vol. VII, cap. 26: ¿Qué se está haciendo ya para ayudar a los animales salvajes?

Dicen“La biología de la conservación ya se ocupa de los animales salvajes.”

Respuesta breve

La conservación se ocupa de poblaciones y especies. Un campo que estudie el bienestar de cada animal todavía casi no existe.

Profundiza: Vol. VII, cap. 27: Qué más podría hacerse para ayudar: establecer la biología del bienestar

Dicen“Aunque quisiéramos, no tendríamos forma de saber qué le pasa a cada animal.”

Respuesta breve

Las imágenes térmicas, los sensores, los drones y el análisis de datos ya permiten estimar poblaciones e identificar individuos. Lo que sabemos tiende a crecer.

Profundiza: Vol. VII, cap. 28: ¿Qué tecnologías podrían usarse para ayudar a los animales en la naturaleza?

Dicen“Esterilizar a los animales salvajes viola su derecho a reproducirse.”

Respuesta breve

Nadie acepta ese "derecho" cuando la cría nacería solo para sufrir. Y los mismos defensores de los animales que esterilizan gatos tendrían razones aún más fuertes en el caso de especies con miles de crías por camada.

Profundiza: Vol. VII, cap. 29: ¿Tendrían los animales derecho a no ser esterilizados?

Dicen“Si todos importan, también tendrías que proteger a los parásitos.”

Respuesta breve

Los seres no sintientes no pueden ser perjudicados. E incluso en el caso de los sintientes, prevenir nuevos casos no mata a nadie y evita muchísimo sufrimiento.

Profundiza: Vol. VII, cap. 30: La cuestión del parasitismo

Dicen“Querer acabar con la depredación es ir contra la naturaleza y destruir los ecosistemas.”

Respuesta breve

Nadie propone intervenciones que empeoren las cosas. La propuesta es investigar vías cuidadosas, como reducir la productividad primaria, que disminuyan el número de animales que nacen para sufrir.

Profundiza: Vol. VII, cap. 31: La cuestión de la depredación

Dicen“¿Quiénes somos nosotros para decir que la vida de un animal salvaje no vale la pena?”

Respuesta breve

No hace falta decidir todos los casos. Basta con reconocer los claros: nacer para morir de hambre en dos días. Y quien dice "déjalo como está" también está juzgando que esas vidas valen la pena.

Profundiza: Vol. VII, cap. 32: Discusión sobre nuestra capacidad de evaluar cuándo vale la pena vivir y cuándo no

Dicen“Salvar a un animal salvaje solo prolonga su sufrimiento.”

Respuesta breve

Solo si no hacemos nada contra las demás causas de sufrimiento. Ayudar bien es atacar la causa, como el hambre o la enfermedad, que es también lo que lo mataría.

Profundiza: Vol. VII, cap. 33: El argumento de la prolongación de la agonía

Dicen“En la naturaleza, en el balance, hay más cosas buenas que malas.”

Respuesta breve

Aunque fuera cierto, y es muy dudoso, el dolor de millones no se vuelve menor por la alegría de unos pocos. Ayudar a quienes están peor es lo que más aumenta el saldo.

Profundiza: Vol. VII, cap. 34: La objeción de que el saldo de la situación de los animales en la naturaleza puede ser positivo

Dicen“Si el veganismo libera tierras para bosques, aumentará el sufrimiento natural; así que ser vegano no tiene sentido.”

Respuesta breve

El veganismo no implica necesariamente aumentar las áreas verdes; el uso de la tierra es otra decisión. Y el ideal que difunde es lo que puede llevar a proteger también a los animales salvajes.

Profundiza: Vol. VII, cap. 35: ¿Qué impacto tiene el veganismo en la situación de los animales salvajes?

Dicen“Si te preocupa el sufrimiento de los animales salvajes, entonces quieres destruir los bosques.”

Respuesta breve

No necesariamente. Hay desacuerdo entre los propios defensores. Muchos rechazan la matanza altruista por sus riesgos y prefieren reducir los nacimientos, vacunar y tratar enfermedades.

Profundiza: Vol. VII, cap. 36: El debate sobre la destrucción de la naturaleza

Dicen“Reforestar siempre es bueno para los animales.”

Respuesta breve

Para los pocos que sobreviven, tal vez; para la inmensa mayoría que nacería solo para morir pronto, no. Y hay otras formas de proteger el clima que no multiplican ese sufrimiento.

Profundiza: Vol. VII, cap. 37: El debate sobre la expansión y la restauración de la naturaleza

Volumen VIII · Un activismo eficiente

Dicen“Cada uno ayuda a la causa que le gusta; no se pueden comparar.”

Respuesta breve

Sí se pueden comparar con criterios. Elegir por afinidad puede dejar de lado problemas con muchas más víctimas y mucha menos ayuda.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 1: ¿Cómo elegir qué causas y problemas priorizar y cuáles son las mejores estrategias?

Dicen“¿Defender a los animales con tanta gente necesitada?”

Respuesta breve

Si el objetivo es un mundo con menos sufrimiento, desatender la causa con más víctimas y menos recursos va en contra de ese objetivo.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 2: ¿Cómo le va a la causa animal con respecto a los criterios de prioridad?

Dicen“La prioridad es acabar con el abandono de perros y gatos.”

Respuesta breve

Es un problema real, pero pequeño en número comparado con los billones de peces, crustáceos e insectos explotados, y con los animales en la naturaleza.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 3: Entre los problemas que afectan a los animales, ¿cuáles son los más importantes?

Dicen“A los animales les da igual el motivo; lo importante es que la persona deje de consumir.”

Respuesta breve

A corto plazo, tal vez. Pero quien dejó de consumir solo por salud vuelve cuando aparece un producto "saludable", y no le importan ni los animales salvajes ni los del futuro.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 4: El uso de argumentos antropocéntricos y ambientalistas en la causa animal

Dicen“Para defender a los animales tienes que aceptar toda mi ideología.”

Respuesta breve

No hace falta. La consideración por los seres sintientes pueden aceptarla personas con visiones éticas y políticas muy distintas. Eso amplía la causa.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 5: El enfoque total y el enfoque suficiente

Dicen“¿Pero y las proteínas? ¿Y el precio? ¿Y el clima?”

Respuesta breve

Son preguntas que se pueden responder, pero no pueden ocupar el lugar de la principal: ¿es justo hacer sufrir y morir a los animales para eso?

Profundiza: Vol. VIII, cap. 6: El desvío del foco en los debates: ¿por qué rara vez se discute el especismo?

Dicen“Ni siquiera los filósofos de los animales se hacen veganos; entonces los argumentos no sirven.”

Respuesta breve

Eso muestra que los argumentos no bastan por sí solos, no que sean inútiles. Y cualquier otra forma de convencer también puede ignorarse.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 7: Creencias morales, motivación para actuar y el papel de la reflexión sobre ética

Dicen“Un mundo vegano sería genial, pero es una utopía.”

Respuesta breve

Si es genial, vale la pena preguntarse qué podemos hacer para acercarnos. Y quien dice que es imposible tiene que mostrar por qué, ya que muchos cambios "imposibles" ocurrieron.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 8: Objeciones normativas disfrazadas de objeciones estratégicas

Dicen“Quien defiende la reducción no está de verdad del lado de los animales.”

Respuesta breve

Muchos defienden la reducción precisamente porque creen que ayuda más a los animales. La pregunta es empírica y estratégica, no de lealtad.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 9: Foco en el veganismo frente a foco en la reducción del consumo

Dicen“Eso es bienestarismo, así que está mal.”

Respuesta breve

¿Cuál de los siete sentidos? Rechazar la explotación "humanitaria" no obliga a rechazar la preocupación por el bienestar de los animales salvajes, por ejemplo.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 10: Por qué el término bienestarismo es muy ambiguo

Dicen“Basta con regular la explotación para que no haya crueldad.”

Respuesta breve

Esas leyes suelen exigir que se pruebe que el explotador disfrutó causando sufrimiento, y no alcanzan a las prácticas habituales de la industria. Además, matar sigue siendo un daño.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 11: El debate sobre regular la explotación animal

Dicen“La carne de laboratorio no es natural y sigue siendo de origen animal.”

Respuesta breve

Que algo sea natural no dice si es bueno. Y si no perjudica a los animales, eso es lo que importa, no la etiqueta. Los problemas reales, como el uso de suero fetal, se están superando.

Profundiza: Vol. VIII, cap. 12: El debate sobre la carne cultivada

Volumen IX · La ética y el futuro

Dicen“Eso es ciencia ficción; tenemos problemas reales ahora.”

Respuesta breve

La ganadería industrial también habría parecido ciencia ficción hace cien años. Un riesgo poco probable pero gigantesco puede merecer más atención que un problema pequeño y seguro.

Profundiza: Vol. IX, cap. 1: Riesgos futuros para los seres sintientes: una introducción

Dicen“Quien todavía no nació no importa.”

Respuesta breve

Cuando nazca, va a sentir lo que le hayamos dejado. Nuestras decisiones de hoy afectan a seres que van a existir, y por eso enterrar residuos tóxicos está mal.

Profundiza: Vol. IX, cap. 2: Imparcialidad temporal: qué es y por qué es importante

Dicen“Los seres futuros son solo posibilidades, no personas reales.”

Respuesta breve

Los animales que dejarán de nacer en las granjas también son "posibilidades", y es justamente por ellos que el veganismo tiene sentido.

Profundiza: Vol. IX, cap. 3: La objeción de que los seres futuros son solo seres en potencia

Dicen“El progreso moral lo va a resolver todo solo.”

Respuesta breve

No está garantizado. Depende de que difundamos ahora la consideración por todos los seres sintientes. La tecnología puede avanzar más rápido que la ética.

Profundiza: Vol. IX, cap. 4: ¿Qué razones hay para centrarnos en el largo plazo?

Dicen“Lo más importante es que la humanidad sobreviva; lo demás viene después.”

Respuesta breve

Una humanidad que sobreviva extendiendo el sufrimiento a escala astronómica no sería un buen resultado. Y la idea de que solo cuentan los humanos es especista.

Profundiza: Vol. IX, cap. 5: ¿Debemos centrarnos en prevenir riesgos-s o riesgos-x?

Dicen“Sería mejor centrarse en crear la mayor felicidad posible.”

Respuesta breve

Puede ser una meta digna, pero varias teorías coinciden en que aliviar el sufrimiento extremo es más urgente que aumentar la felicidad de quien ya está bien.

Profundiza: Vol. IX, cap. 6: ¿Qué metas priorizar a largo plazo?

Dicen“Quien habla de riesgos-s solo piensa en la IA y en la ciencia ficción.”

Respuesta breve

El foco es amplio: incluye la ganadería, los animales salvajes, las nuevas formas de sintiencia, la política y muchas cosas más. Cada persona puede ocuparse de una parte.

Profundiza: Vol. IX, cap. 7: ¿En qué consiste el enfoque en los riesgos-s?

Dicen“Es imposible prever el futuro, así que no sirve de nada preocuparse.”

Respuesta breve

No necesitamos prever el futuro con exactitud. Basta con reconocer lo que aumenta los riesgos, igual que hacemos con la salud.

Profundiza: Vol. IX, cap. 8: Cómo identificar los factores de riesgo de los riesgos-s

Dicen“No sabemos qué escenario va a ocurrir, así que no sirve de nada planificar.”

Respuesta breve

Por eso existen las estrategias amplias, que funcionan en casi todos. Y las dirigidas valen para los escenarios de alto riesgo.

Profundiza: Vol. IX, cap. 9: Estrategias largoplacistas: amplias y dirigidas

Dicen“Es mejor usar argumentos de salud y medio ambiente, que convencen más.”

Respuesta breve

Pueden convencer a corto plazo, pero no enseñan a tener en cuenta a los seres sintientes, que es lo que protege contra el sufrimiento futuro.

Profundiza: Vol. IX, cap. 10: ¿Por qué centrarse en la consideración por los seres sintientes y en el futuro?

Dicen“La política no tiene nada que ver con los animales.”

Respuesta breve

Las leyes, las tecnologías y las prioridades las deciden instituciones políticas. Los animales y los seres futuros no votan; necesitan quien los represente.

Profundiza: Vol. IX, cap. 11: Cómo cambiar el debate público, las formas de activismo y las instituciones políticas

Dicen“Las máquinas no sienten; no tenemos que preocuparnos por eso.”

Respuesta breve

Tal vez las actuales no sientan. Pero si se crean mentes digitales sintientes, podrían existir en cantidades enormes y ser fáciles de ignorar, porque no tienen rostro ni gritan.

Profundiza: Vol. IX, cap. 12: Cómo moldear las tecnologías emergentes para prevenir el sufrimiento futuro

Dicen“Basta con tener buenas intenciones para hacer el bien.”

Respuesta breve

Las buenas intenciones sin conocimiento pueden causar daños, y sin poder no cambian nada. Los tres factores tienen que ir juntos.

Profundiza: Vol. IX, cap. 13: La tríada de influencia y el sufrimiento futuro

Volumen X · Los sesgos y su influencia

Dicen“Si fuera tan grave, todo el mundo estaría preocupado.”

Respuesta breve

La cantidad de personas preocupadas no sigue a la gravedad: los problemas con más víctimas suelen despertar menos compasión, por sesgos conocidos.

Profundiza: Vol. X, cap. 1: Sesgos que nos llevan a descuidar los problemas que tienen más víctimas

Dicen“En la naturaleza todo tiene un propósito; el sufrimiento es parte del plan.”

Respuesta breve

Esa impresión tiene nombre: sesgo teleológico e hipótesis del mundo justo. Ver un propósito donde solo hay procesos naturales nos lleva a justificar sufrimientos que nunca aceptaríamos para nosotros.

Profundiza: Vol. X, cap. 2: Sesgos que inclinan a descuidar la situación de los animales salvajes

Dicen“Es muy improbable; no vale la pena preocuparse.”

Respuesta breve

Improbable no es imposible. Cuando el escenario es gigantesco, incluso una probabilidad pequeña puede generar un desvalor esperado enorme.

Profundiza: Vol. X, cap. 3: Sesgos que contribuyen a descuidar el largo plazo y los riesgos-s

Dicen“Yo soy racional; los sesgos no me influyen.”

Respuesta breve

Creerse inmune a los sesgos es un sesgo que el capítulo cataloga: el sesgo del punto ciego. Todos nos dejamos influir, incluidos los defensores de los animales.

Profundiza: Vol. X, cap. 4: Los sesgos cognitivos y su influencia en nuestras decisiones que afectan a los animales

Dicen“Si las plantas sienten, da lo mismo.”

Respuesta breve

Quien dice eso suele aceptar esa idea sin ninguna evidencia y no la aplica a nada más. Es una señal típica de razonamiento motivado: la conclusión llegó antes que el argumento.

Profundiza: Vol. X, cap. 5: El razonamiento motivado y su influencia en la evaluación de los argumentos

Dicen“Lo importante es tener buenas intenciones; lo demás son detalles.”

Respuesta breve

Las buenas intenciones no protegen contra los sesgos a la hora de elegir estrategias. Y la forma y el orden del mensaje cambian cuánto convence.

Profundiza: Vol. X, cap. 6: Algunos sesgos que pueden influir en la elección de estrategias y en la recepción del público

Volumen XI · ¿Cómo abordan las diversas teorías éticas la cuestión animal?

Dicen“El valor es cuestión de gustos; no se puede discutir.”

Respuesta breve

Se pueden hacer distinciones claras: valor en sí e instrumental, aspecto y conjunto. Sin ellas, las discusiones éticas se vuelven un lío.

Profundiza: Vol. XI, cap. 1: Una introducción a las distinciones centrales en teoría del valor

Dicen“Los animales no tienen proyectos de vida, así que no tienen un bienestar de verdad.”

Respuesta breve

Según el hedonismo, la satisfacción de preferencias o varias teorías pluralistas, sufrir, no poder actuar y morir joven son perjuicios. No hace falta tener "proyectos" para estar mal.

Profundiza: Vol. XI, cap. 2: Una introducción a las teorías del bienestar

Dicen“Basta con sumar el bien de todos.”

Respuesta breve

Sumar es un criterio posible, pero no el único: muchas teorías dan un peso especial a quien está peor o a la igualdad. Y todas incluyen a los animales cuando son sintientes.

Profundiza: Vol. XI, cap. 3: Cómo evaluar cuán buena/mala es una situación que contiene varios individuos

Dicen“Lo bueno y lo malo son solo opiniones.”

Respuesta breve

Sobre muchas cosas, sí. Pero lo malo que es el sufrimiento para quien sufre lo experimentan todos los que sufren, y es de las cosas de las que tenemos más certeza.

Profundiza: Vol. XI, cap. 4: Juicios valorativos, descripciones de hechos, objetividad y subjetividad

Dicen“Defender a los animales depende de ser utilitarista.”

Respuesta breve

El capítulo muestra que consecuencialistas, deontólogos y partidarios de la ética de la virtud pueden llegar a la misma conclusión por caminos distintos.

Profundiza: Vol. XI, cap. 5: Categorías de teorías de la ética normativa

Dicen“Cada teoría ética dice algo distinto sobre los animales; no hay consenso.”

Respuesta breve

Hay divergencias en los fundamentos, pero el capítulo muestra una fuerte convergencia en las implicaciones: igual consideración, rechazo de la explotación y ayuda a los animales salvajes.

Profundiza: Vol. XI, cap. 6: ¿En qué medida coinciden las teorías éticas sobre lo que les debemos a los animales?

Dicen“Basta con sumarlo todo y ver qué da más.”

Respuesta breve

Sumar es una de las opciones (monismo agregativo), pero tiene problemas, como ignorar a quien está peor. Hay muchas alternativas, y cada una tiene que justificarse.

Profundiza: Vol. XI, cap. 7: Sopesando criterios

Volumen XII · Lo esencial sobre ética animal

Dicen“Es natural y tradicional usar a los animales.”

Respuesta breve

Del hecho de que un comportamiento sea natural o tradicional no se sigue que sea bueno, justo ni siquiera aceptable.

Profundiza: Vol. XII, cap. 1: Intentos de justificar la desconsideración hacia los animales

Dicen“No siempre el daño mayor debe tener prioridad, por ejemplo si la víctima se lo merecía.”

Respuesta breve

Para merecer un daño, hay que ser responsable y haber violado una regla, y ese no es el caso de los animales.

Profundiza: Vol. XII, cap. 2: La defensa de la consideración hacia todos los seres sintientes

Dicen“Si las plantas son sintientes, da lo mismo comer animales que plantas.”

Respuesta breve

Lo que se sigue es el frugivorismo, no comer de todo; igual que del hecho de que humanos y animales sientan se sigue el veganismo, y no comer a ambos.

Profundiza: Vol. XII, cap. 3: El debate sobre el criterio de la sintiencia

Dicen“Comerlos los beneficia, porque los hace nacer, y la muerte de uno queda anulada por el nacimiento de otro.”

Respuesta breve

Si eso justificara matar, los padres podrían matar a sus hijos siempre que hicieran nacer a otros. Matar a quien ya existe es más grave que dejar de producir nuevos seres.

Profundiza: Vol. XII, cap. 4: El daño de la muerte y las razones contra matar

Dicen“El ambientalismo y la defensa de los animales quieren lo mismo; solo discrepan en los medios.”

Respuesta breve

Tienen metas distintas. La defensa de los animales valora el bienestar de los seres sintientes; el ambientalismo, entidades no sintientes como los ecosistemas y las especies.

Profundiza: Vol. XII, cap. 5: Diferencias entre el ambientalismo y la consideración por los animales

Dicen“Los animales salvajes viven bien si los dejamos en paz.”

Respuesta breve

La desnutrición, las enfermedades, los parásitos, el clima y la depredación son la norma. Con camadas de miles de crías, casi todas mueren pronto.

Profundiza: Vol. XII, cap. 6: La situación de los animales salvajes y la propuesta de ayudarlos

Dicen“La propuesta implicaría intervenir en conflictos entre animales, y eso está mal aunque mejore la situación.”

Respuesta breve

Eso supone que la acción correcta puede tener peores consecuencias sin mostrar por qué. Y cuando los humanos son víctimas de animales, nadie lo defiende: es especismo.

Profundiza: Vol. XII, cap. 7: El debate sobre la propuesta de ayudar a los animales salvajes (parte 1)

Dicen“No se puede ayudar a todos, así que no debemos ayudar a ninguno.”

Respuesta breve

Tampoco se puede ayudar a todos los humanos, y eso no implica no ayudar a ninguno. Para cada animal ayudado, la ayuda marca toda la diferencia.

Profundiza: Vol. XII, cap. 8: El debate sobre la propuesta de ayudar a los animales salvajes (parte 2)

Dicen“Siempre es mejor ayudar con el problema más grave.”

Respuesta breve

No siempre: si el recurso ayuda a muchas más víctimas en otro problema igual de malo, o si el beneficio es mucho mayor, puede valer la pena darle prioridad.

Profundiza: Vol. XII, cap. 9: ¿Qué criterios utilizar para ayudar de modo eficiente?

Dicen“Los animales muertos para comida son unos 80.000 millones al año.”

Respuesta breve

Esa cifra incluye solo mamíferos y aves. Con los peces, los camarones, los insectos y las cochinillas, la estimación es cientos de veces mayor.

Profundiza: Vol. XII, cap. 10: ¿Qué problemas afectan a las mayores cantidades de animales?

Dicen“Solo los seres de carne y hueso pueden sufrir de verdad.”

Respuesta breve

Si surgen seres sintientes digitales, no tenerlos en cuenta por estar hechos de otro material sería sustratismo, tan arbitrario como el especismo.

Profundiza: Vol. XII, cap. 11: Conceptos centrales en el debate sobre la importancia del futuro

Dicen“No podemos prepararnos para un futuro que no conocemos.”

Respuesta breve

En la salud lo hacemos todo el tiempo: evitamos factores de riesgo sin conocer la trayectoria de cada persona.

Profundiza: Vol. XII, cap. 12: Identificando factores de riesgo para los riesgos-s

Dicen“Es mejor apostarlo todo a una única solución.”

Respuesta breve

Con tanta incertidumbre, apostarlo todo a un escenario es arriesgado. Las estrategias amplias protegen frente a lo imprevisto.

Profundiza: Vol. XII, cap. 13: Estrategias largoplacistas: amplias y dirigidas

Dicen“Si el argumento viene del otro bando, debe de estar equivocado.”

Respuesta breve

Esa tendencia impide el debate serio. El cuadro sugiere evaluar los argumentos sin saber quién los propuso.

Profundiza: Vol. XII, cap. 14: Cambiando el debate público y las instituciones políticas

Dicen“Solo hay una manera correcta de ser activista.”

Respuesta breve

El cuadro muestra argumentos razonables de los dos lados en cada debate. Puede ser mejor tener a personas distintas en estrategias distintas.

Profundiza: Vol. XII, cap. 15: Debates sobre estrategias de activismo