Questão
de Ética

Volumen VI · ¿A quién le debemos consideración moral? · capítulo 10

¿No es absurdo un mundo con menos sufrimiento, pero manejado por los seres humanos?

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La idea de que un mundo con menos sufrimiento, pero manejado por los humanos, sería peor revela un prejuicio: un ecosistema indistinguible de uno natural y mejor para los seres sintientes no sería peor solo por tener influencia humana.

Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen VI, p. 32 de la edición en PDF · traducción al español

Un argumento que a veces se plantea en defensa de la visión contra el criterio de la es el siguiente37. Si cuán buena/mala es una situación es algo que debe evaluarse únicamente por el modo en que beneficia/perjudica a los seres sintientes, tendremos entonces que decir que es mejor un mundo con árboles de plástico si eso implica que los seres sintientes sufran menos y sean más felices (en comparación con un mundo con árboles naturales en el que los seres sintientes están en una condición peor)38. Los defensores de este argumento sostienen que es absurdo pensar que un mundo así sería mejor solo porque tendría menos sufrimiento y más felicidad, y concluyen entonces que, por eso, debemos rechazar el criterio de la sintiencia.

Algo que puede hacer que este argumento parezca atractivo a primera vista es el uso del término “plástico” y no “fabricado por seres humanos”. Cuando pensamos en árboles de plástico, tendemos a pensar en árboles que están muy por debajo de un árbol natural y que no benefician tanto a los seres sintientes como los árboles naturales. Así, cuando leemos “árboles de plástico”, lo último en que probablemente pensaremos es en árboles mejores para los seres sintientes que los árboles naturales.

Así, el uso de la expresión “árboles de plástico” en el argumento puede sugerir que un ecosistema modificado por seres humanos jamás podría ser mejor para los seres sintientes que uno no modificado. Pero el problema es que el argumento no puede hacer tal sugerencia, pues su objetivo es mostrar que un ecosistema natural es preferible aunque un ecosistema modificado por seres humanos fuera mucho mejor para los seres sintientes (por lo tanto, no puede poner como ejemplo un caso en que la modificación sería peor para los seres sintientes). Para ser honesto, el argumento tendría que utilizar la expresión “ecosistema modificado por seres humanos que fuera mejor para los seres sintientes” (y no “ecosistema con árboles de plástico”).

Por ejemplo, imaginemos que en el futuro nos encontramos con un ecosistema que, visto desde fuera, es indistinguible de un ecosistema natural (contiene árboles, ríos, montañas, etc.), y que solo podemos saber que fue modificado por agentes inteligentes porque en él hay

ciertas medidas que hacen que los seres sintientes experimenten menos sufrimiento. Si planteamos el argumento de esta manera, la idea de que elegir un mundo así sería absurdo se vuelve muy débil39. De hecho, un mundo así es lo que buscamos para nosotros todo el tiempo: cada vez que usamos viviendas, ropa, hospitales, medicamentos, centros de ocio y casi todo lo demás que hacemos en la vida. En realidad, parece que lo que la mayoría de los seres humanos considera absurdo es lo contrario (al menos cuando ellos mismos serían las víctimas de los procesos naturales). Pero, debido al , la visión que se defiende para los animales no humanos es la opuesta: que es absurdo modificar el ambiente natural para que los animales resulten menos perjudicados. Así, la explicación de esta disparidad es solo una: especismo, puro y simple.

Otra cosa que contribuye al rechazo de la mejora ambiental es la dificultad de imaginar algo fabricado por seres humanos que sea menos malo para los animales que un ecosistema natural, dado el predominio de las visiones que asocian “acciones humanas = resultado peor para los animales no humanos” y “natural = bueno”. Sin embargo, la mayor parte de las personas no sabe que en muchos casos las acciones humanas en los ecosistemas naturales benefician a los animales, y tampoco sabe que los procesos naturales tienden a maximizar la cantidad de animales que nacen para tener vidas llenas de sufrimiento y una muerte muy prematura, generalmente violenta40.

Así, si nos libramos de este prejuicio e imaginamos un ecosistema modificado por seres humanos que sea mejor para los seres sintientes que un ecosistema natural, lo que parece inverosímil es la idea de que ese ecosistema es peor solo porque ha sufrido la influencia de la acción humana. Es inverosímil porque revelaría una aversión injustificada a todo lo que se deriva de prácticas humanas (incluso cuando el resultado es beneficioso para los afectados), una veneración injustificada por todo lo que se deriva de (incluso cuando el resultado es perjudicial para los afectados), además de un total desinterés por el modo en que los animales no humanos se ven afectados positiva o negativamente en cada posibilidad.

Texto de Luciano Carlos CunhaColección Un recorrido por la ética animal, Volume VI
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Practica

Capa de estudio. Las respuestas se basan en el texto del capítulo.

El ejemplo del ecosistema indistinguible sirve para mostrar que...

Según el capítulo, la objeción revela...

Para pensar

¿Por qué la palabra “natural” te suena a elogio?

Notas del autor 4
  1. 37 Las diferencias entre el ambientalismo y la consideración por los seres sintientes son el tema de todo el volumen V de esta colección. ↩
  2. 38 Para un ejemplo de este argumento, ver (1981, p. 26, 27). ↩
  3. 39 Para un desarrollo de este argumento, ver (1987, p. 252). ↩
  4. 40 Para un análisis detallado de esta cuestión, ver (2022a) y Animal Ethics (2020). ↩
Fuentes citadas en este texto 4

La lista completa del volumen está en las referencias del Volumen VI.

  • ANIMAL ETHICS. Introduction to wild animal suffering: A guide to the issues. Oakland: Animal Ethics, 2020.
  • CUNHA, L. C. Razões para ajudar: o sofrimento dos animais selvagens e suas implicações éticas. Curitiba: Appris, 2022a.
  • REGAN, T. The Nature and Possibility of an Environmental Ethic. Environmental Ethics, vol. 3, n. 1, p. 19-34, 1981.
  • SAPONTZIS, S. F. Morals, Reason and Animals. Philadelphia: Temple University Press, 1987.

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