Considerando a los seres sintientes

Para saber a quién le debemos consideración, lo que importa es quién puede ser dañado o beneficiado por nuestras decisiones; la capacidad de actuar moralmente importa para responsabilizar a alguien, no para considerarlo.

Si la falta de ciertas capacidades y relaciones en algunos humanos no justifica tratarlos peor, la misma falta en los animales tampoco lo justifica; y suele ser un motivo para cuidar más, porque aumenta la vulnerabilidad.

La sintiencia es la capacidad de tener experiencias positivas y negativas; es lo que hace que alguien sea “alguien” y no “algo”, y por eso pueda ser dañado por la presencia de lo malo o por la ausencia de lo bueno.

Para saber qué seres son sintientes, buscamos indicios: un sistema nervioso centralizado, otros indicadores fisiológicos, el comportamiento en general y la ventaja evolutiva. Muchos invertebrados cumplen estos criterios, y la sintiencia no orgánica es una posibilidad futura.

El principio de igual consideración dice que los daños y beneficios de magnitud similar deben tener el mismo peso, sean de quien sean; violarlo es especismo, que no se limita a la explotación, a la falta total de consideración ni al antropocentrismo.

El merecimiento puede, a veces, cambiar las prioridades, pero solo para agentes responsables que violaron alguna regla; como los animales no pueden ser responsabilizados, el merecimiento no justifica darles menos peso.

Rechazar el especismo no exige adherir a una teoría ética específica, como el utilitarismo: teorías muy variadas, que discrepan en muchísimas cosas, pueden coincidir en condenar la explotación de los animales.

Darles igual consideración a todos los seres sintientes no nos deja sin guía para fijar prioridades: hay varios criterios compatibles con ella, como dar prioridad a quien está peor, al mayor número, al mayor beneficio o al mayor impacto futuro.

Una cognición más compleja no siempre implica sufrir más: a veces aumenta el sufrimiento (anticipar), a veces lo reduce (entender que un tratamiento es por tu bien); y una cognición menor suele venir con una vulnerabilidad mayor.

Una decisión es justa si es la que elegiríamos sin saber qué posición ocuparíamos entre los afectados; sin saber si seríamos humanos o animales, no aceptaríamos la explotación ni el especismo.

Una actitud es especista si es injusta con seres sintientes por su especie; podemos ponerla a prueba preguntando si mantendríamos la decisión sin saber la especie de los afectados, sin saber la nuestra, si las víctimas fueran humanas o si intercambiáramos lugares.

Frente a “¿por qué preocuparse por los animales con tantos humanos que necesitan ayuda?”, el capítulo muestra que, por la gravedad, el número de víctimas y el abandono, la causa animal merecería una prioridad muy alta en condiciones de imparcialidad.

Ante la incertidumbre sobre la sintiencia de un ser, debemos aplicar el beneficio de la duda: equivocarnos del lado de la precaución, porque tratarlo como un objeto, si siente, es un error más grave que lo contrario.