Nivel básico

El Volumen XII es una guía esquemática de los otros 11 volúmenes: cada debate aparece en cuadros de intento de justificación y crítica, con la indicación de dónde se profundiza.

Los intentos de justificar la falta de consideración por los animales (especie, alma, capacidades, potencial, grupo, biología, naturaleza, tradición, la ética como invención o actividad humana, autoprotección, autoridad, grado de sufrimiento, ecosistemas) no explican por qué esos criterios serían relevantes.

Los principales argumentos a favor de la consideración de todos los seres sintientes son el de la superposición de especies, el de la relevancia, el principio de igual consideración y el de la imparcialidad; el cuadro también trata de cómo poner a prueba el especismo, del beneficio de la duda, de las prioridades y del merecimiento.

El criterio de la sintiencia recibe muchas críticas (utilitarismo, antropocentrismo, reinismo, daños sin sufrimiento, invertebrados, biocentrismo, valor de la vida, subjetividad, plantas), y cada una ha sido respondida.

Los intentos de justificar matar animales sin dolor (no entienden la muerte, no tienen deseos sobre el futuro, no tienen placeres intelectuales, son reemplazables, tienen una conexión psicológica débil, sufrirían de todos modos, les queda poco tiempo, hay vida después de la muerte) no se sostienen.

El ambientalismo y la consideración por los animales tienen metas finales distintas: uno valora en sí ciertas configuraciones de los ecosistemas y las especies; la otra, el bienestar de los seres sintientes. El equilibrio, la biodiversidad y "mirar el todo" no equivalen a cuidar a los animales.

La propuesta de ayudar a los animales salvajes se basa en que la fuerza de las razones depende de la magnitud del daño, no de su origen; y responde a las objeciones de que viven bien, de que los huevos destruidos reducen el número de víctimas y de que las crías casi no sufren.

El cuadro responde a las objeciones más comunes a la ayuda a los animales salvajes: queda fuera del ámbito de la ética, es arrogancia, es antropocentrismo, menos influencia humana, libertad, dependencia, paternalismo, valor del sufrimiento, naturaleza indiferente, ecología y metas ambientalistas.

La segunda parte de las objeciones a la ayuda a los animales salvajes niega nuestra responsabilidad o cuestiona su viabilidad práctica; el cuadro responde a cada una e incluye la simulación del debate sobre la matanza altruista y el debate sobre la expansión de la naturaleza.

Para ayudar de forma eficiente, usamos criterios: la gravedad (el número de víctimas y lo mala que es la situación para cada una), la tratabilidad, la desatención, el tamaño del beneficio, los efectos a largo plazo y atacar las causas, no solo los síntomas.

Los 80.000 millones de animales muertos al año que citan los activistas son solo mamíferos y aves, entre el 0,1 % y el 0,2 % de los 34 a 54 billones que mueren en la explotación; y los animales en la naturaleza, de 1 a 10 trillones, hacen que incluso esas cifras parezcan pequeñas.

Conceptos centrales sobre el futuro: los riesgos-s (sufrimiento astronómico), su diferencia con los riesgos-x, la gravedad como magnitud por probabilidad, el especismo y el sustratismo, y la clasificación de los riesgos-s en incidentales, agenciales y naturales, conocidos y desconocidos.

Como en la medicina, podemos identificar factores de riesgo para los riesgos-s sin prever el futuro en detalle: la falta de consideración por los seres sintientes no humanos y no biológicos, la tecnología avanzada, la aversión a la tecnología, la falta o ineficacia de los esfuerzos, la polarización y los agentes malévolos.

Las estrategias largoplacistas pueden ser amplias (buen impacto en casi todos los escenarios, como aumentar la consideración por los seres sintientes) o dirigidas (gran impacto en escenarios concretos, como regular la exploración espacial o alinear la IA); al elegirlas, hacen falta humildad y metas ampliamente aceptables.

Mejorar el debate público y las instituciones es crucial para evitar los riesgos-s: pensar con matices, discutir argumentos y no personas, honestidad intelectual, enfoque de abanico amplio, proteger la democracia, representar a todos los seres sintientes; pequeñas mejoras ya marcarían una gran diferencia.

El cuadro resume los debates estratégicos del activismo: veganismo o reducción, reforma o abolición, argumentos indirectos o directos, foco amplio o en los animales, tecnología o cambio social, población en general o personas influyentes, comportamiento o actitud, acciones polémicas, cambios sociales o institucionales.

Para evaluar estrategias, podemos usar metacriterios: atacar las causas, prevenir retrocesos, cuánto se ha intentado ya, historial, a cuántos animales beneficia, cuánto beneficia a cada uno, potencial para facilitar cambios, riesgos, costo-beneficio, aceptación, alineación con otras metas, facilidad y expectativa de éxito.

El volumen cierra la colección con un panorama de las principales cuestiones de la ética animal, y ofrece una base introductoria para quien quiera profundizar en los demás volúmenes.

Hay tres grandes posturas sobre los animales: no importan por sí mismos, importan menos que los humanos, o importan por igual cuando sufren daños del mismo tamaño. El especismo es darle menos peso a alguien solo por su especie.

Decir que los humanos importan más “porque son humanos”, o “porque son de nuestra especie”, no justifica nada: es repetir la conclusión como si fuera la razón.

Un alma inmortal, haber sido hecho a imagen de una divinidad u otras características metafísicas no justifican el especismo: no hay forma de comprobarlas, no se aplicarían solo a los humanos y, sobre todo, no tienen nada que ver con poder sufrir.

La razón, el lenguaje, el sentido de la justicia o las relaciones políticas no justifican dejar de considerar a los animales: muchos humanos no los tienen, algunos animales tienen algunos de ellos, y son irrelevantes para saber quién puede ser dañado.

La apelación al potencial falla porque hay humanos sin potencial para desarrollar ciertas capacidades, porque el potencial no es lo mismo que tenerlas, y porque el sufrimiento de una niña importa ahora, no por lo que podría llegar a ser.

Decir que lo que importa es pertenecer a la misma especie que quienes tienen ciertas capacidades es parcial: les exige las capacidades a los animales, pero acepta a los humanos sin ellas solo por su grupo.

Aunque la especie sea una categoría biológica, y no una construcción social, eso no vuelve justo discriminar por especie: esclavizar a alguien por su estatura o por el color de su piel también se basaría en rasgos biológicos, y sería injusto.

Del hecho de que algo sea natural, común entre los animales o instintivo no se sigue que sea bueno o justo; no hay correlación entre lo que es natural y lo que es justificable.

Que una práctica sea tradicional no muestra que sea justa: muchas tradiciones han sido injustas, y defender las tradiciones porque benefician a las personas o porque tendrían valor en sí no justifica dañar a las víctimas.

Que solo los humanos actúen moralmente no muestra que solo los humanos deban ser considerados: confundir a quien puede ser responsabilizado con quien necesita consideración es como exigir que el paciente sea médico para ser atendido.

Aunque la ética sea una invención humana, eso no vuelve igualmente arbitrarias todas las posturas: las matemáticas y la ciencia también son actividades creadas, y en ellas hay posturas mejores y peores.

Aunque la ética hubiera surgido como autoprotección, describir cómo surgió una actividad no justifica una postura dentro de ella; y la idea de que la ética es solo interés propio ni siquiera describe bien cómo actúa la gente.

Las apelaciones a la autoridad, religiosa o no, no justifican el especismo: según el dilema de Eutifrón, o la autoridad aprueba algo por buenas razones, y entonces lo que importa son las razones, o la aprobación es arbitraria.

La Tesis del Estatus Especial, según la cual algunos tendrían una “carta de triunfo” que les da prioridad aun cuando sufren menos, no pasa la prueba de imparcialidad: solo la defiende quien está en el grupo privilegiado.

Decir “en ética no hay bien ni mal” no justifica el especismo: esta afirmación metaética suele aparecer solo cuando se acaban las justificaciones, se aplica con doble rasero y, sea verdadera o falsa, no favorece a ningún lado.

Para saber a quién le debemos consideración, lo que importa es quién puede ser dañado o beneficiado por nuestras decisiones; la capacidad de actuar moralmente importa para responsabilizar a alguien, no para considerarlo.

Si la falta de ciertas capacidades y relaciones en algunos humanos no justifica tratarlos peor, la misma falta en los animales tampoco lo justifica; y suele ser un motivo para cuidar más, porque aumenta la vulnerabilidad.

La sintiencia es la capacidad de tener experiencias positivas y negativas; es lo que hace que alguien sea “alguien” y no “algo”, y por eso pueda ser dañado por la presencia de lo malo o por la ausencia de lo bueno.

Para saber qué seres son sintientes, buscamos indicios: un sistema nervioso centralizado, otros indicadores fisiológicos, el comportamiento en general y la ventaja evolutiva. Muchos invertebrados cumplen estos criterios, y la sintiencia no orgánica es una posibilidad futura.

El principio de igual consideración dice que los daños y beneficios de magnitud similar deben tener el mismo peso, sean de quien sean; violarlo es especismo, que no se limita a la explotación, a la falta total de consideración ni al antropocentrismo.

El merecimiento puede, a veces, cambiar las prioridades, pero solo para agentes responsables que violaron alguna regla; como los animales no pueden ser responsabilizados, el merecimiento no justifica darles menos peso.

Rechazar el especismo no exige adherir a una teoría ética específica, como el utilitarismo: teorías muy variadas, que discrepan en muchísimas cosas, pueden coincidir en condenar la explotación de los animales.

Darles igual consideración a todos los seres sintientes no nos deja sin guía para fijar prioridades: hay varios criterios compatibles con ella, como dar prioridad a quien está peor, al mayor número, al mayor beneficio o al mayor impacto futuro.

Una cognición más compleja no siempre implica sufrir más: a veces aumenta el sufrimiento (anticipar), a veces lo reduce (entender que un tratamiento es por tu bien); y una cognición menor suele venir con una vulnerabilidad mayor.

Una decisión es justa si es la que elegiríamos sin saber qué posición ocuparíamos entre los afectados; sin saber si seríamos humanos o animales, no aceptaríamos la explotación ni el especismo.

Una actitud es especista si es injusta con seres sintientes por su especie; podemos ponerla a prueba preguntando si mantendríamos la decisión sin saber la especie de los afectados, sin saber la nuestra, si las víctimas fueran humanas o si intercambiáramos lugares.

Frente a “¿por qué preocuparse por los animales con tantos humanos que necesitan ayuda?”, el capítulo muestra que, por la gravedad, el número de víctimas y el abandono, la causa animal merecería una prioridad muy alta en condiciones de imparcialidad.

Ante la incertidumbre sobre la sintiencia de un ser, debemos aplicar el beneficio de la duda: equivocarnos del lado de la precaución, porque tratarlo como un objeto, si siente, es un error más grave que lo contrario.

Los animales explotados, sobre todo en la alimentación, viven en confinamiento, sufren enfermedades, mutilaciones y transporte, y mueren en mataderos o en la pesca de formas que jamás aceptaríamos para los humanos; no hay justificación para este doble rasero.

La explotación animal es injusta porque viola el principio de igual consideración y no pasa la prueba de imparcialidad; por eso sigue siendo injusta aunque sea sostenible, artesanal, sin sufrimiento en la matanza o fuera del capitalismo.

El veganismo es la postura de evitar dañar a los animales por respeto a ellos mismos, rechazando los productos y servicios de la explotación; además de reducir la demanda, deja al descubierto la injusticia que sufren los animales.

La objeción de las plantas falla: las plantas están vivas, pero, sin un sistema nervioso centralizado, no hay indicios de que sean sintientes; y si lo fueran, comer animales mataría todavía más plantas, y lo que se seguiría sería el frugivorismo, no comer de todo.

En ninguno de los sentidos de “natural” (posibilidad, instinto, lo que hacen los animales, la cadena alimentaria) el hecho de que comer carne sea natural muestra que sea justificable; y la respuesta “no es natural” comete el mismo error.

Decir que consumir animales los libra de vidas de sufrimiento es una excusa: en la explotación, el consumo es lo que hace nacer animales para sufrir; y quien la usa no la aplica a los humanos ni busca reducir los nacimientos.

La “defensa de la reemplazabilidad” dice que consumir animales los beneficia porque los trae a la existencia; no se aplica a la mayoría de los casos, no da derecho a causar un mal y, aun según el balance total, tiende a producir un saldo muy negativo.

Lo que haríamos en una isla desierta o en una casa en llamas no justifica el consumo cotidiano de animales: lo que haríamos no es necesariamente correcto, y las acciones de las situaciones extremas no se extienden a las situaciones comunes.

Consumir productos de origen animal no es necesario para tener buena salud: entidades de nutrición de varios países reconocen que una alimentación vegana bien planificada es adecuada en todas las etapas de la vida.

El veganismo no es cosa de ricos: los alimentos básicos de una dieta vegana (arroz, frijoles y otras legumbres, verduras, frutas) están entre los más baratos; los productos veganos industrializados caros no son necesarios, y una mayor demanda bajaría los precios.

Si el mundo se volviera vegano, no habría un exceso de animales domésticos: nacen por reproducción forzada para satisfacer la demanda, y una menor demanda significaría, poco a poco, menos nacimientos.

Decir que el veganismo arruinaría la economía y los empleos falla en lo ético (la ganancia no justifica dañar a víctimas) y en los hechos (la demanda de productos veganos también genera empleos, y la transición es gradual).

El veganismo tiene un impacto práctico: aunque no elimine toda contribución a la explotación, cada persona reduce la demanda, y el crecimiento de la explotación no muestra falta de impacto, solo que hay que compararlo con lo que pasaría sin los veganos.

La afirmación de que el veganismo mata más animales por la agricultura no tiene evidencia e ignora que los animales de cría comen muchos más cultivos; además, solo en un mundo que toma en cuenta a los animales alguien se esforzará por reducir las muertes indirectas.

La idea de que comer animales preserva las especies domesticadas supone que las especies importan por sí mismas, que importan más que los seres sintientes y que desaparecerían sin el consumo; la primera es controvertida, la segunda puede rechazarse y la tercera es falsa.

“Primero los humanos, los animales después” falla: cada persona hace una diferencia para los animales afectados, no hay prueba de que la mayoría rechazaría los argumentos, y puede ser un especismo disfrazado.

La explotación animal no es fruto de leyes incumplidas: es legal. Jurídicamente, los animales tienen el estatus de propiedad, lo que impide una protección significativa; cambiarlo exige cambiar la forma en que la gente los ve.

Decir que las leyes de protección animal serían “imponer un estilo de vida” se refuta a sí mismo: defiende un derecho contra las imposiciones y, al mismo tiempo, el derecho a imponerles sufrimiento y muerte a los animales.

Hay cada vez más evidencia de sintiencia en los insectos, y su explotación (para pienso, alimento, seda, colorante) ya mata a billones de ellos al año en muy malas condiciones; dado el número de víctimas, es uno de los problemas más importantes.

Los argumentos de la necesidad y de la eficacia no justifican la experimentación con animales; darles más peso a los humanos no se sostiene, ni tampoco la postura de “kantismo para los humanos, utilitarismo para los animales”; podemos seguir investigando sin usar animales.