¿Qué es relevante para saber a quién le debemos consideración?

Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen II, p. 8 de la edición en PDF · traducción al español

1.1. Doble rasero

Los animales no humanos son explotados y matados por los humanos todos los días para los fines más diversos. Se los usa como alimento, vestimenta, modelos de prueba, para entretenimiento, ocio y como trabajadores o herramientas. Estas prácticas causan sufrimiento y muerte a un número gigantesco de animales no humanos y están ampliamente aceptadas. Sin embargo, si las víctimas fueran humanas, tales prácticas se considerarían monstruosas.

Además de ser víctimas de prácticas humanas, los animales no humanos también resultan muy perjudicados por procesos naturales como la desnutrición, el hambre y la sed, las enfermedades, las lesiones físicas, el estrés psicológico, los fenómenos meteorológicos hostiles, los desastres naturales y los conflictos interespecíficos, intraespecíficos y sexuales. Esta es la situación típica de la mayoría de los animales que se encuentran en la naturaleza. La visión predominante es que no deberíamos ayudarlos: deberíamos dejar que la naturaleza siga su curso. Pero, nuevamente, si las víctimas fueran humanas, la visión predominante sería la opuesta, es decir, que deberían emplearse recursos para ayudarlas.

Estas actitudes revelan que buena parte de las personas aplica un doble rasero según la especie de quienes se ven afectados por su decisión. Si son animales no humanos, no reciben ayuda, se los tortura y se los mata. Si son humanos, reciben plena consideración moral. Se trata, por lo tanto, de un patrón moral especista antropocéntrico.

1.2. Intentos de justificar el especismo antropocéntrico

Son varios los intentos de justificar este doble rasero moral. Entre los motivos que más se alegan para intentar justificar que o bien solo importa el bien de los humanos, o bien importa en mayor grado, están:

(1) El propio hecho de pertenecer a la especie humana.

(2) El hecho de pertenecer a la misma especie a la que pertenecemos. (3) Afirmaciones metafísicas, como que los humanos fueron creados a imagen y semejanza de un creador, que tienen una relación especial con ese creador, que poseen un alma inmortal, que poseen dignidad, que pertenecen a una categoría ontológica superior, etc.

(4) La afirmación de que los humanos poseen (o tienen el potencial para) capacidades como la razón, el lenguaje, la libertad, la agencia moral, el sentido de la justicia, la autonomía, la cultura, la capacidad de hacer acuerdos mutuos, de respetar derechos, de reivindicar derechos, etc.

(5) La afirmación de que los humanos tienen (o tienen el potencial para tener) varios tipos de relaciones, como relaciones afectivas, de solidaridad mutua, políticas y de poder.

(6) El hecho de que todos los humanos pertenezcan a la misma especie que quienes poseen aquellas capacidades o relaciones (aunque no todos los humanos las posean de hecho).

(7) La afirmación de que la idea de especie no es una mera construcción social (se basa en características biológicas).

(8) La afirmación de que desconsiderar a los animales no humanos es una actitud natural.

(9) El hecho de que la explotación animal sea tradicional y forme parte de la cultura de diversos pueblos.

Sin embargo, tiene sentido preguntar qué relevancia tienen estas cosas para saber a quién debemos respetar. Al hacer esta pregunta, podemos darnos cuenta de que todas las defensas del antropocentrismo simplemente dan por supuesto que el criterio que adoptan es relevante para saber a quién deberíamos dar consideración moral, sin ofrecer ninguna explicación de por qué lo sería.

Esto vale para todos los intentos de justificar el antropocentrismo, tanto los basados en el criterio de la pertenencia a cierta especie, en la posesión de ciertas características metafísicas o en la posesión de ciertas capacidades o relaciones, como los que se basan en que una distinción se funde en una característica biológica o en que un comportamiento sea natural o tradicional.

Además, hay razones para pensar que ninguno de estos criterios es relevante para saber a quién dar consideración moral. Esto es lo que señala el argumento de la relevancia, que se describe a continuación.

1.3. El argumento de la relevancia

El argumento de la relevancia¹ parte de la premisa trivial de que, para que un criterio esté justificado, tiene que basarse en una distinción relevante para la cuestión que pretende responder. Por ejemplo, lo que es relevante para evaluar a un candidato a un equipo médico en un hospital son sus habilidades en medicina, su nivel de conocimiento del área, si es puntual, si trata bien a los pacientes, etc. En cambio, para evaluar a quién debería atenderse en la sala de urgencias de un hospital, lo relevante es saber quién está herido, quién está gravemente enfermo, quién corre riesgo de morir, etc.

Intercambiar los criterios sería aplicar criterios que son relevantes en un contexto a otro en el que no lo son. Eso ocurriría, por ejemplo, si se exigiera que, para ser aceptado para trabajar en un equipo médico, alguien tuviera que estar enfermo y que, para ser atendido por un médico, también tuviera que ser médico. Desde luego, una actitud tan absurda como la del ejemplo difícilmente se daría en la vida real. Sin embargo, el argumento de la relevancia señala que el patrón moral antropocéntrico incurre en una confusión muy similar. Veamos:

El argumento de la relevancia sostiene que ninguna de las defensas del antropocentrismo adopta criterios relevantes para determinar quién debería recibir consideración moral. Esto sería así porque lo que está en juego en las cuestiones de consideración moral es saber cómo nuestros actos y omisiones podrían afectar positiva o negativamente a quienes alcanzan. Dar consideración moral a alguien es actuar de modo que se evite perjudicarlo y se procure beneficiarlo. Si es así, entonces el criterio adecuado para saber a quién dar consideración moral es saber quién puede ser perjudicado y beneficiado.

La especie a la que alguien pertenece; haber sido creado o no a imagen y semejanza de una divinidad; poseer o no un alma inmortal; tener o no ciertas capacidades y ciertas relaciones; tener o no el potencial para tales capacidades o relaciones; saber si un comportamiento es o no natural o tradicional, etc.: nada de esto determina quién puede ser perjudicado o

beneficiado. Por lo tanto, no pueden ser características relevantes para saber a quién dar consideración moral, concluye el argumento de la relevancia.

Por otro lado, ser capaz de tener experiencias positivas y negativas (es decir, ser capaz de disfrutar y de sufrir) sí determina si alguien puede ser perjudicado y beneficiado. Por esta razón, quienes proponen el argumento de la relevancia sostienen que la sintiencia (es decir, la capacidad de tener experiencias) es el criterio adecuado de consideración moral.

1.4. Lo que es relevante para considerar y lo que es relevante para responsabilizar

Tradicionalmente, se han aplicado criterios que son relevantes para determinar a quién tendría sentido responsabilizar a la tarea de determinar quién debería recibir consideración moral. Por ejemplo, es común sostener que, para que tengamos obligaciones hacia alguien, es necesario que ese alguien también sea capaz de reconocer obligaciones²; que, para que alguien pueda recibir la protección de los principios de justicia, tiene que tener sentido de la justicia³; que, para tener derechos, tiene que ser capaz de entender la noción de derechos⁴, etc.

Estas afirmaciones se han utilizado ampliamente para intentar justificar todas las cosas terribles que se les hacen a los animales no humanos. Sin embargo, la posesión de estas capacidades puede ser relevante para saber a quién responsabilizar, pero no para saber a quién considerar moralmente. Esto ya se reconoce en el caso de los bebés, de los niños, de los humanos con discapacidad cognitiva, etc. Pero reconocerlo implica reconocer que todo ser sintiente, independientemente de su especie, debe recibir consideración moral.

La desconsideración que los animales no humanos reciben típicamente se debe, al menos en parte, a la creencia de que, para que debamos dar consideración moral a alguien, es necesario que ese alguien también sea capaz de actuar moralmente. Sin embargo, como señala el argumento de la relevancia, esta es una confusión análoga a pensar que, para que alguien deba ser atendido por un médico, es necesario que también sea médico.