Nivel intermedio

Frente a la visión epicúrea de que la muerte no es un daño, el capítulo sostiene que daña porque impide lo positivo que el individuo viviría; y, aunque Epicuro tuviera razón, eso valdría por igual para humanos y animales.

Los animales son dañados por la muerte aunque no entiendan qué es ni tengan deseos sobre el futuro: todo ser sintiente con la posibilidad de una vida mínimamente significativa por delante pierde algo al morir.

El capítulo examina tres objeciones a la idea de que la muerte es un daño por privación (el problema epistemológico, la asimetría temporal y la de los seres en potencia) y muestra que no derriban la explicación.

Decir que quien no tiene placeres intelectuales es poco dañado por la muerte no se sostiene: los placeres intelectuales no son necesariamente más valiosos, y aunque lo fueran, eso no volvería poco valiosos a los demás placeres.

El tamaño del daño de la muerte depende de cuánto tiempo de vida pierde el individuo y de la calidad de ese tiempo, lo que puede expresarse en AVAC; también hay razones para tomar en cuenta lo que ya vivió.

La objeción de que medir el daño de la muerte en AVAC tiene implicaciones absurdas apela a intuiciones que pueden estar sesgadas; hasta que otro criterio se fundamente de manera independiente, tenemos razones para usar los AVAC.

Aunque la conexión psicológica con el futuro importara para el daño de la muerte, las mentes más simples pueden tener una conexión proporcionalmente mayor, porque sus contenidos varían menos; y tener una conexión fuerte ni siquiera parece necesario para ser muy dañado.

La idea de que los animales son reemplazables, es decir, de que matar a uno no está mal si otro con una vida igual de buena nace en su lugar, falla: permitiría que los padres reemplazaran a sus hijos y confunde ser cualitativamente “el mismo” con ser el mismo individuo.

Con ejemplos como el de Bia y su viaje a las pirámides, el capítulo muestra que la fuerza de nuestras razones para buscar lo bueno y evitar lo malo no depende de la conexión psicológica; por lo tanto, esta no muestra que los animales sean poco dañados por la muerte.

Tener poco tiempo de vida por delante, por ser anciano o por pertenecer a una especie de vida corta, no vuelve a la muerte un daño pequeño; y los animales con cerebros más pequeños incluso podrían percibir el tiempo más lentamente.

Aun suponiendo que los humanos fueran más dañados por la muerte, eso no justificaría matar animales para obtener beneficios menores, ni matar a unos para salvar a otros, ni ignorar el número de víctimas.

Lo incorrecto de matar y la razón para salvar vidas deben depender de la magnitud del daño de la muerte; el enfoque de “dos niveles”, que les da un estatus privilegiado a ciertos individuos, no pasa la prueba de imparcialidad.

Considerar la posibilidad de una vida después de la muerte no cambia radicalmente la evaluación: hay incertidumbre sobre ella y sobre cómo sería, mientras que sabemos cómo seguiría probablemente la vida actual; por lo tanto, no justifica matar a quien tiene una buena vida.

Un criterio solo está justificado si se basa en una distinción relevante para la cuestión; para saber a quién darle consideración, lo relevante es poder ser dañado o beneficiado, lo que lleva al criterio de la sintiencia.

El criterio de la sintiencia no es antropocéntrico: no toma en cuenta a los animales porque se parezcan a los humanos, sino porque pueden ser dañados y beneficiados, algo que la razón o el lenguaje no determinan.

El criterio de la sintiencia no es “reinismo”: no incluye a todos los animales (las esponjas probablemente no sienten) ni excluye por principio a otros reinos; incluye a cualquier ser sintiente, incluso no orgánico, si llegara a existir.

El criterio de la sintiencia no reconoce como daño solo el sufrimiento: un ser sintiente también es dañado por la ausencia de lo que sería positivo para él, como ocurre con la muerte.

Los daños que no alteran las experiencias, como abusar de alguien inconsciente, pueden ser una objeción al hedonismo, pero no al criterio de la sintiencia, que también es compatible con daños a las preferencias reales o informadas.

El criterio de la sintiencia no excluye a los insectos: hay evidencia de sintiencia en varias especies, y las demás apenas se han estudiado; si hay alguien en esos cuerpos, merecen la misma consideración que cualquier ser sintiente.

Aceptar el criterio de la sintiencia no implica que los valores sean subjetivos: hay una confusión entre “subjetivo” en el sentido de referirse a la conciencia y en el sentido de que no hay verdad objetiva.

No hay buenas razones para decir que los animales con cerebros más simples son menos sintientes o merecen menos: son tan “alguien” como cualquier ser sintiente, sus experiencias pueden ser incluso más intensas en ciertas etapas, y darles menos peso por su cognición es inteligentismo.

Que exista una ética ambiental no muestra que las entidades no sintientes tengan valor en sí: también necesitamos una ética de la distribución del ingreso, y el ingreso no tiene valor en sí. Una “ética del manejo ambiental” puede bastar.

La idea de que un mundo con menos sufrimiento, pero manejado por los humanos, sería peor revela un prejuicio: un ecosistema indistinguible de uno natural y mejor para los seres sintientes no sería peor solo por tener influencia humana.

Respetar a los seres sintientes no implica que la naturaleza tenga valor en sí: lo que vuelve considerables a los seres sintientes (poder ser afectados) no está presente en la naturaleza como un todo; confundir “naturaleza” con “animales” produce este error.

Que algunos seres sintientes tengan interés en que la naturaleza siga su curso no implica aceptar las metas ambientalistas: tomar en cuenta un interés no es tener que satisfacerlo, y satisfacerlo aquí les causaría sufrimiento y muerte a muchísimos otros.

Las especies no tienen intereses: son entidades abstractas, categorías creadas para agrupar a seres vivos parecidos; quienes pueden ser beneficiados o dañados son los individuos sintientes que las forman.

Aunque las entidades no sintientes tuvieran valor en sí, habría razones fuertes para dar prioridad a los seres sintientes en los conflictos: solo ellos pueden sufrir, y solo a ellos la muerte les impide tener experiencias positivas.

Un criterio más amplio no es necesariamente mejor: habría que mostrar que los seres incluidos realmente pueden ser dañados; y el biocentrismo excluye a posibles seres sintientes no vivos, discriminándolos.

Que estar vivo sea necesario para ser sintiente no le da a la vida valor en sí; es al revés: la vida biológica tiene valor como medio para tener experiencias significativas, y no la sintiencia como medio para la vida.

Los seres vivos no sintientes no parecen poder ser dañados: el uso cotidiano de expresiones como “la planta está feliz” no muestra que haya alguien ahí para quien las cosas vayan bien o mal.

Los comportamientos de las plantas y los hongos (crecer hacia la luz, cerrar las hojas al tocarlas) pueden explicarse como reacciones fisicoquímicas; sin una estructura que dé lugar a experiencias, el comportamiento por sí solo no indica sintiencia.

La vida sin sintiencia no parece tener valor: ejemplos como el coma total irreversible, la aseguradora estafadora y la sintiencia sin vida muestran que lo que valoramos son las experiencias, no la vida biológica.

Los seres vivos no sintientes no tienen “intereses biológicos” en sentido moral: en los seres sintientes, satisfacer las necesidades biológicas es solo un medio para el bienestar; tener necesidades no basta para tener intereses.

Si las plantas fueran moralmente considerables, no se seguiría que da igual comer animales o plantas: los animales sufren y consumen muchas plantas; la implicación sería el frugivorismo, e incluso Paul Taylor reconoce la importancia del sufrimiento.

La defensa de los animales y el ambientalismo parten de fundamentos opuestos: una valora a los individuos que sienten; el otro, entidades no sintientes como las especies y los ecosistemas. Por eso hay prácticas ambientalistas que exterminan animales.

La diferencia entre el ambientalismo y la defensa animal está en los fines, y no solo en los medios: considerar a los individuos no siempre es preferir a uno frente a muchos, y considerar “el todo” no es considerar a la mayoría, sino a entidades abstractas.

La defensa animal y el ambientalismo a veces convergen, pero no siempre: el medio ambiente puede preservarse en muchas configuraciones, y las que prefiere el ambientalismo a menudo no son las mejores para los animales.

La diferencia entre las dos posturas no es que una piense a corto plazo y la otra a largo plazo: la preocupación por el sufrimiento futuro de los animales ya es una preocupación centrada en ellos, y no ambientalista.

El equilibrio ecológico (la estabilidad de las poblaciones) y la biodiversidad (la variedad de especies) no miden el bienestar de los animales; solo por coincidencia dan como resultado algo mejor para ellos, y a menudo dan lugar a situaciones muy malas.

La divergencia entre la defensa animal y el ambientalismo es ética, no científica: la ecología describe, no prescribe metas, y una postura centrada en el bien de los animales puede estar tan bien informada científicamente como cualquier otra, por ejemplo a través de la biología del bienestar.

Varios factores explican la confusión entre la defensa de los animales y el ambientalismo, como la creencia de que ambos buscan el bien de los animales y la confusión entre ambientalismo y ecología; esta confusión lleva a los defensores de los animales a apoyar prácticas que los dañan muchísimo.

Los programas ambientalistas de exterminio de especies “invasoras” no buscan reducir el sufrimiento y las muertes de los animales (a veces los aumentan muchísimo): buscan mantener configuraciones valoradas. No pasan la prueba de imparcialidad.

La mayoría de los ambientalistas son antropocéntricos, porque no les aplican a los humanos lo que les aplican a los animales; unos pocos, como Linkola, lo aplicarían también a los humanos. Hay razones para rechazar ambas posturas.

No se ha mostrado que las entidades no sintientes (especies, ecosistemas) tengan valor en sí, ni que valgan más que los seres sintientes; y aunque lo tuvieran, eso no justificaría violar intereses básicos como no sufrir y no morir.

Los defensores de los animales se resisten a reconocer su divergencia con el ambientalismo por temor a contradecirlo y por lo difícil que es revisar creencias y prácticas antiguas; son los mismos sesgos que les piden a los demás que superen.

Para elegir causas, problemas y estrategias, podemos usar criterios: la gravedad de la situación (el número de víctimas y lo mala que es para cada una), la tratabilidad, el tamaño del beneficio posible, los efectos a largo plazo, atacar las causas y no solo los síntomas, y el grado de desatención.

Según los criterios de prioridad (gravedad, número de víctimas, desatención y tratabilidad), la causa animal sale muy bien parada; el número de víctimas es tan grande que incluso quien da menos peso a los animales tendría que darle prioridad.

Dentro de la causa animal, los problemas más graves y desatendidos son los animales criados para alimentación (sobre todo los acuáticos y los invertebrados), los animales en la naturaleza víctimas de procesos naturales y el futuro; por eso es ahí donde podemos marcar más diferencia.

Usar solo argumentos antropocéntricos o ambientalistas (salud, medio ambiente) para defender a los animales tiene riesgos: motivaciones distintas tienen consecuencias distintas, pueden reforzar la idea de que el daño a los animales no basta y estorbar la preocupación por problemas mayores, como los animales salvajes y el futuro.

El enfoque total defiende una visión completa de la ética; el suficiente muestra que ciertas metas (como la consideración por todos los seres sintientes) pueden aceptarse desde visiones muy distintas. Es importante combinar los dos.

En los debates, quienes defienden prácticas que perjudican a los animales suelen desviar el foco hacia la salud, el medio ambiente o detalles prácticos; aceptar ese desvío impide discutir el especismo, y sin eso la situación de los animales difícilmente cambia.

El caso de especialistas en ética animal que consumen animales plantea la cuestión de la motivación moral: tal vez no les parezca incorrecto, les parezca poco incorrecto, no sean sinceros, tengan una voluntad débil o decidan no actuar; ninguna forma de persuasión escapa a estos límites.

A veces quien está en desacuerdo con una meta (objeción normativa) lo presenta como una duda estratégica ("sería genial, pero no va a funcionar"); la carga de la prueba recae en quien hace esas afirmaciones, y hay razones para desconfiar de ellas.

El debate entre centrarse en el veganismo o en la reducción del consumo es, en general, sobre la estrategia y no sobre la meta, que es compartida; hay argumentos de los dos lados, y hay que evaluarlos sin decidir de antemano por intuición.

"Bienestarismo" tiene al menos siete sentidos, que corresponden a debates distintos; aceptar o rechazar una de las posiciones así llamadas no implica aceptar o rechazar las demás.

El debate sobre regular la explotación implica dos cuestiones causales: si las reformas llevan a la abolición y si reducen el sufrimiento; hay argumentos de los dos lados, y las reformas deben compararse con otras estrategias, como la carne cultivada y la educación antiespecista.

La carne cultivada puede reducir mucho la explotación; el capítulo examina las objeciones de quienes defienden la carne convencional y de defensores de los animales, y concluye que tiene un gran potencial, incluso, en el futuro, para reducir los daños naturales.

Los sesgos son tendencias psicológicas que llevan sistemáticamente a razonar mal; varios de ellos (la víctima identificable, la insensibilidad al alcance, el colapso de la compasión) hacen que los problemas con más víctimas sean justamente los más desatendidos.

Varios sesgos llevan a desatender a los animales salvajes: el statu quo, la preferencia por ciertos tipos de animales, el número de víctimas, la creencia de que la naturaleza es buena (como la hipótesis del mundo justo), el intento de justificar el sufrimiento, la duda sobre la viabilidad y la subestimación del público.

Sesgos como el sesgo temporal, la dificultad para manejar probabilidades y el valor esperado, y la confianza excesiva en las intuiciones contribuyen a desatender el largo plazo y los riesgos-s; la respuesta es mantener la mente abierta a cuestiones contraintuitivas.

Muchos sesgos dificultan revisar las creencias y estrategias sobre los animales: el statu quo, la justificación del sistema, la licencia moral, la heurística del afecto, la mera exposición, el costo hundido, la superioridad ilusoria, el punto ciego, la verdad ilusoria y el sesgo de autoridad, entre otros.

El razonamiento motivado consiste en evaluar los argumentos con distintos niveles de rigor según nos guste o no la conclusión; además, mucha gente plantea objeciones en las que no cree, como excusas; eso explica por qué los intentos de justificar el especismo rara vez se examinan con rigor.

Los activistas también se ven afectados por sesgos al elegir estrategias (negatividad, sobrecarga de opciones, nostalgia, efectos de orden), y el público también al recibir el mensaje; presentar primero los argumentos a favor de la consideración por los animales puede cambiar cómo se recibe el resto.