Un panorama general del debate sobre la consideración moral de los animales

Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen I, p. 8 de la edición en PDF · traducción al español

1.1. Visiones según las cuales los animales no humanos no importan por sí mismos

De acuerdo con algunas visiones, el bien de los animales no humanos no importa por sí mismo. Según estas visiones, las razones para no perjudicarlos y para ayudarlos no tienen que ver con el posible daño o beneficio que tendrían los animales, sino con el impacto indirecto que esas actitudes tendrían sobre otras cosas (estas sí, vistas como importantes en sí), como los intereses humanos¹ y las metas ambientalistas², por ejemplo conservar especies o ecosistemas.

Un ejemplo es la afirmación de que lo incorrecto de causar sufrimiento y muerte a un animal no humano no tiene que ver con el perjuicio para el animal, sino con el riesgo de que eso sirva como entrenamiento para perjudicar a humanos más adelante, o con que sería una forma en que quien ataca al animal hiere a la humanidad en sí mismo, a través del embrutecimiento³.

Otro ejemplo en este sentido es la afirmación de que el problema del consumo de animales no está en el perjuicio para los animales, sino en el riesgo para la salud humana o en su posible impacto negativo en el medio ambiente.

1.2. Visiones que dan consideración a los animales, pero en menor grado

Las posiciones de un segundo tipo coinciden en que el bien de los animales no humanos importa directamente, pero sostienen que importa en menor grado que el bien de los humanos⁴. Reconocen que la posibilidad de que los animales no humanos resulten perjudicados si adoptamos cierto curso de acción ya es, en sí, una razón para intentar evitar ese curso de acción. Sin embargo, sostienen que esas razones son más débiles de lo que serían si fueran humanos quienes corrieran el riesgo de sufrir un perjuicio equivalente (o incluso un perjuicio menor, según algunas posiciones de este grupo).

En resumen, estas visiones dan consideración moral a los animales no humanos, pero construyen jerarquías y colocan a los humanos en la cima. Esto no significa, sin embargo, que tales posiciones vayan a ser necesariamente favorables a la explotación animal o contrarias a ayudar a los animales. Todo dependerá del peso que cada variante de este tipo de posición dé al bien de los animales en comparación con el interés humano en conflicto.

En este grupo hay tanto posiciones que dan muy poca consideración a los animales como posiciones que los consideran en mayor grado. Un ejemplo de las primeras sería preguntar “¿por qué preocuparse por los animales no humanos mientras todavía hay tantos humanos que necesitan ayuda?”. Las segundas, en cambio, podrían incluso oponerse a la explotación animal por preocupación por los propios animales y también podrían reconocer que tenemos razones directas para ayudarlos, aun cuando lo que los amenaza no son prácticas humanas (como cuando son víctimas de procesos naturales como el hambre, la sed, las enfermedades, los desastres naturales, etc.). Sin embargo, lo que tienen en común todas estas posiciones es que sostendrían que esas razones son más débiles de lo que serían si fueran humanos quienes corrieran el riesgo de sufrir un perjuicio equivalente (o incluso un perjuicio menor, según algunas posiciones).

A veces, otras posiciones construyen jerarquías similares, pero no sobre la base de la especie de los individuos, sino de sus capacidades cognitivas⁵. De acuerdo con estas visiones, los perjuicios equivalentes (o incluso de menor magnitud) importan más si los sufren seres cognitivamente más complejos⁶. Un ejemplo de este tipo de visión es la afirmación de que los perjuicios equivalentes importan en mayor grado si los sufren humanos adultos que si los sufren niños, o si los sufren mamíferos que si los sufren peces.

1.3. Visiones que dan igual consideración a todos los seres sintientes

Por último, otras posiciones defienden la igual consideración de todos los seres sintientes, es decir, de todos los seres capaces de tener experiencias positivas y negativas. Estas posiciones sostienen que los perjuicios y beneficios de magnitud similar deben recibir el mismo peso, independientemente de la especie de los individuos, de sus características físicas, de sus capacidades, del grado de relación que mantienen con nosotros, etc.

De acuerdo con estas posiciones, el perjuicio causado a los animales basta para que la explotación animal sea injusta, independientemente de cualquier otro daño indirecto que pueda causar a los humanos o al medio ambiente. Sin embargo, como vimos, esto también podrían reconocerlo algunas posiciones que dan cierta consideración a los animales, aunque menor que la que dan a los humanos. Lo particular de las posiciones que defienden la igual consideración es que sostendrían que la explotación animal es tan injusta como lo sería si se estuviera explotando a humanos que sufrieran daños de magnitud similar.

Lo mismo ocurre con los perjuicios que los animales sufren no como consecuencia de prácticas humanas, sino de procesos naturales (como enfermedades, hambre, sed, desastres naturales, etc.). Por ejemplo, la situación de los animales salvajes ya es muy negativa como consecuencia de los propios procesos naturales. Nuevamente, vimos que algunas posiciones que dan cierta consideración a los animales, aunque menor que la que dan a los humanos, podrían reconocer que también en estos casos el propio perjuicio para los animales ya nos proporciona razones directas para intentar ayudarlos. Pero las posiciones que defienden la igual consideración irían más allá: dirían que debemos dar tanta importancia a intentar mejorar la situación de estos animales como la que deberíamos dar si fueran víctimas humanas las que estuvieran sufriendo perjuicios de magnitud similar.

En resumen, las posiciones que defienden la igual consideración argumentan que los animales no humanos son discriminados no solo cuando no reciben consideración alguna, sino también cuando reciben una consideración menor. Veremos más sobre esto a continuación:

1.4. Especismo y antropocentrismo

El uso de animales no humanos como recursos está ampliamente aceptado y extendido. Sin embargo, hacer lo mismo con humanos se considera ampliamente inaceptable. Por ejemplo, si se estuviera criando y matando a humanos para convertirlos en comida, difícilmente se diría que las razones para no consumirlos tienen que ver con la preocupación por nuestra propia salud o por el medio ambiente. En lugar de eso, se reconocería que la injusticia que sufren las víctimas es razón suficiente para ello. Pero, como las víctimas reales son animales no humanos, el discurso es el opuesto: la preocupación por los animales se coloca en último lugar (cuando aparece), detrás de la preocupación por los intereses humanos y por las metas ambientalistas;

Las actitudes antropocéntricas no se limitan a la explotación. Por ejemplo, como vimos, los animales salvajes sufren constantemente y mueren de forma prematura a causa del hambre, la sed, las enfermedades y los desastres naturales⁷. La visión común es que solo hay razones para ayudarlos si hacerlo es necesario para alcanzar metas ambientalistas⁸ (preservar especies en peligro de extinción, ecosistemas, la biodiversidad, el equilibrio ecológico, etc.) o antropocéntricas (por ejemplo, evitar que transmitan enfermedades a los humanos). Fuera de eso, lo que normalmente se defiende es “dejar que la naturaleza siga su curso”. El sufrimiento y la mortalidad de los animales que viven en la naturaleza podrían evitarse en muchos casos, pero, dado el predominio de este tipo de mentalidad, normalmente se elige no ayudarlos. En cambio, cuando los humanos son víctimas de los mismos procesos naturales, la visión común es que debemos ayudarlos, y por preocupación por su propio bien, no por razones indirectas.

Estos dos tipos de situaciones ponen en evidencia que la mayoría de las personas se basa en un doble rasero moral, según las víctimas pertenezcan o no a la especie humana. Desde la década de 1970, varios autores⁹ han acusado a este doble rasero de incurrir en una forma de discriminación análoga al racismo: el especismo¹⁰. Una discriminación puede definirse como un trato desfavorable que es injusto¹¹. Así, el especismo es la discriminación contra quienes no pertenecen a determinada(s) especie(s). El antropocentrismo es, por lo tanto, una forma de especismo: es el trato desfavorable injusto contra quienes no pertenecen a la especie humana.