Volumen I · Discutiendo el especismo · capítulo 4
¿Podría la posesión de capacidades o relaciones justificar el especismo?
Antes de leer capa de estudio, no forma parte del texto original
La razón, el lenguaje, el sentido de la justicia o las relaciones políticas no justifican dejar de considerar a los animales: muchos humanos no los tienen, algunos animales tienen algunos de ellos, y son irrelevantes para saber quién puede ser dañado.
Un bebé no sabe hablar ni hacer cuentas, pero lo cuidamos con todo cariño, porque siente hambre, frío y dolor. Los animales también los sienten. Saber hablar no es lo que hace que alguien merezca cuidado.
Exigir capacidades cognitivas para ser considerado es como exigir licencia de conducir para que una ambulancia te auxilie. La licencia importa para manejar, no para recibir ayuda.
- P1 Si la falta de ciertas capacidades en los bebés y en los humanos con ciertas discapacidades no justifica tratarlos peor, la falta de esas capacidades en los animales tampoco lo justifica.
- P2 La falta de estas capacidades en esos humanos no justifica tratarlos peor.
- P3 Además, lo que importa para la consideración es poder ser dañado o beneficiado, no tener estas capacidades.
- C Por lo tanto, tener ciertas capacidades o relaciones no justifica el especismo.
El argumento central del capítulo en forma lógica. Si las premisas son verdaderas, la conclusión se sigue. Para discrepar, tienes que mostrar qué premisa es falsa.
Dicen “Los animales no razonan, no hablan, no entienden de derechos.”
Respuesta Los bebés y algunas personas con discapacidad tampoco, y nadie cree que por eso se los pueda criar para convertirlos en comida. La capacidad de entender derechos importa para tener deberes, no para ser víctima.
Más objeciones y respuestas en Desmontando objeciones.
Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen I, p. 17 de la edición en PDF · traducción al español
4.1. La apelación a capacidades
A veces se sostiene que solo los humanos importan (o importan en mayor grado) porque poseen ciertas capacidades17, como la razón, el lenguaje, la libertad, el sentido del bien y del mal, el sentido de la justicia, la autonomía, la cultura, etc. Estas capacidades permiten a los humanos cosas como hacer acuerdos mutuos, entender la noción de derechos, respetar los derechos de los demás, reivindicar sus derechos, etc.
Quienes proponen esta visión suelen alegar cosas como: “los animales no pueden tener derechos porque no tienen deberes”; “los animales no pueden tener derechos porque son incapaces de luchar por sus derechos”; “los animales no sufren injusticias porque no entienden qué es la justicia”, “solo deberían respetarse los seres cognitivamente sofisticados”, etc.
4.2. La apelación a relaciones
Otras veces se dice que solo los humanos importan (o que importan en mayor grado) no porque posean ciertas capacidades, sino porque mantienen ciertas relaciones entre sí18, como relaciones afectivas, de solidaridad mutua, políticas y de poder. Un ejemplo de apelación a la relación política es la afirmación de que estamos justificados para dar una consideración menor a los animales no humanos (o incluso para desconsiderarlos por completo) porque no contribuyen con su trabajo a nuestra sociedad19. Un ejemplo de apelación a una relación de poder, en cambio, es la afirmación de que estamos justificados para hacer lo que se nos antoje con los animales no humanos simplemente porque tenemos el poder de hacerlo20.
4.3. Problemas comunes a todos estos argumentos
Un primer problema, común a todos estos argumentos, es que muchos humanos no poseen esas capacidades o relaciones21. Por ejemplo, los bebés, los niños hasta cierta edad y los humanos víctimas de ciertas enfermedades o accidentes que impiden el ejercicio de aquellas capacidades o relaciones. Si la falta de esas capacidades o relaciones en estos humanos no justifica tratarlos peor (y mucho menos justifica desconsiderarlos por completo), entonces tampoco podría justificar tratar peor a los animales no humanos (y mucho menos justificar el sufrimiento y las muertes a los que se los somete de forma rutinaria).
El segundo problema es que ninguno de estos argumentos explica por qué la posesión de aquellas capacidades o relaciones sería relevante para las cuestiones de . Esto simplemente se da por supuesto de antemano. Sin embargo, es exactamente eso lo que estos argumentos necesitarían explicar, ya que no es algo obvio (de hecho, como vimos, es algo ampliamente rechazado cuando son humanos quienes se ven afectados por nuestras decisiones).
El tercer problema es que hay razones para pensar que poseer o no estas capacidades o relaciones es completamente irrelevante para las cuestiones de consideración moral22. Lo que está en juego en las cuestiones de consideración moral es la posibilidad de que nuestras decisiones perjudiquen o beneficien a quienes se ven afectados por ellas. Así, lo que parece relevante para saber a quién dar consideración moral es saber quién puede ser perjudicado o beneficiado. La posesión de aquellas capacidades o relaciones no determina quién puede ser perjudicado y beneficiado. Lo que lo determina es la sintiencia (es decir, la capacidad de tener experiencias positivas y negativas).
Practica
Capa de estudio. Las respuestas se basan en el texto del capítulo.
¿Cuál de estos es el primer problema común a las apelaciones a capacidades?
Según el capítulo, ¿qué es relevante para la consideración moral?
Para pensar
¿Qué capacidad necesitas tener para que una quemadura sea mala para ti?
Notas del autor 6
- 17 Son ejemplos las posiciones defendidas por Francis; Norman (1978); Mccloskey (1979); Frey (1980); (1991); (1992) y Ferry (2009 [1992]). ↩
- 18 Son ejemplos las posiciones defendidas por (1977, 1987); Becker (1983); (1983); (1989); (1989); (1998); (1999) y Goldman (2001). ↩
- 19 Ver, por ejemplo, la posición defendida por Goldman (2001, p. 61) ↩
- 20 Pueden encontrarse ejemplos en Narveson (1977) y Petrinovich (1999). ↩
- 21 Para esta crítica en detalle, ver (2002) y (2014). ↩
- 22 Para esta crítica en detalle, ver Horta (2018a) y (2021, p. 57-61). ↩
Fuentes citadas en este texto 18
La lista completa del volumen está en las referencias del Volumen I.
- BECKER, L. C. The priority of human interests. In: MILLER, H. B.; WILLIAMS, W. (orgs.). Ethics and animals. Clifton: Humana Press, 1983, p. 225-242.
- CALLICOTT, J. B. In defense of the land ethic: Essays in environmental philosophy. Albany: The State University of New York Press, 1989.
- CARRUTHERS, P. The animal issue: Moral theory in practice. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
- CUNHA, L. C. Uma breve introdução à ética animal: desde as questões clássicas até o que vem sendo discutido atualmente. Curitiba: Appris, 2021.
- EHNERT, J. The argument from species overlap. Blacksburg: Virginia Polytechnic Institute and State University, 2002.
- FERRY, L. A nova ordem ecológica: a árvore, o animal e o homem. Algés: Difel, 2009 [1992].
- FRANCIS, L. P.; NORMAN, R. Some animals are more equal than others. Philosophy, v. 53, p. 507-527, 1978.
- FREY, R. G. Interests and rights: The case against animals. Oxford: Oxford University Press, 1980.
- GOLDMAN, M. A trascendental defense of speciesism. Journal of Value Inquiry, v. 33, p. 59-69, 2001.
- HORTA, O. Moral Considerability and the Argument from Relevance. Journal of Agricultural and Environmental Ethics, v. 31, n. 3, p. 369-388, 2018a.
- HORTA. O. The Scope of the Argument from Species Overlap. Journal of Applied Philosophy, v. 31, p. 142-154, 2014.
- LEAHY, M. P. T. Against liberation: Putting animals in perspective. London: Routledge, 1991.
- MCCLOSKEY, H. J. Moral rights and animals. Inquiry, v. 22, p. 23-54, 1979.
- MIDGLEY, M. Animals and why they matter. Athens: University Georgia Press, 1983.
- MOSTERÍN, J. ¡Vivan los animales! Madrid: Debate, 1998.
- NARVESON, J. Animal rights. Canadian Journal of Philosophy, v. 7, p. 161-178, 1977.
- NÆSS, A. Ecology, Community and Lifestyle. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.
- PETRINOVICH, L. Darwinian dominion: Animal welfare and human interests. Massachusetts: MIT Press, 1999.
Este capítulo en el Volumen XII
Cómo resume el autor este debate en Lo esencial sobre ética animal.
Estos animales carecen de ciertas capacidades y relaciones, e incluso del potencial para desarrollarlas. Por ejemplo, no tienen noción del bien y del mal, de justicia, de derechos, no tienen relaciones políticas con nosotros, etc. (I, cap. 4 y 5).
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