¿Qué decidiríamos en condiciones de imparcialidad?

Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen II, p. 33 de la edición en PDF · traducción al español

10.1. La prueba de imparcialidad

¿Cómo saber si una decisión es justa o injusta? Una visión ampliamente aceptada es que, para que una decisión sea justa, tiene que ser imparcial. Por imparcialidad no se quiere decir permanecer neutral y no tomar ninguna decisión. Lo que se quiere decir es tomar una decisión no tendenciosa.

Pero ¿cómo saber cuándo se ha tomado una decisión de manera imparcial? Un método muy utilizado consiste en imaginar qué decidiríamos si no supiéramos qué posición ocuparíamos entre los afectados por ella. En ese caso, tenemos que imaginarnos sinceramente en el lugar de cada uno de los afectados por la decisión. Otro método similar consiste en imaginar qué decidiríamos si tuviéramos que vivir las vidas de cada uno de los afectados por nuestra decisión.

Un método centrado en la imparcialidad se utilizó ampliamente en la obra Teoría de la justicia, de John Rawls³⁷, e influyó en muchos otros trabajos posteriores. El método consiste en imaginar agentes interesados en sí mismos que ya existen como seres racionales, pero que todavía no han nacido en el mundo en el que vivirán. Esta es la llamada posición original. En ella, tienen que decidir qué principios morales y políticos regirán en ese mundo futuro. Sin embargo, tienen que decidir tras un velo de la ignorancia, donde no saben qué características tendrán después de nacer. No sabrán su raza, su género, su nacionalidad, si nacerán en familias ricas o pobres, si nacerán sanos o con alguna enfermedad, qué talentos o dificultades tendrán, etc. La idea es que, en condiciones de imparcialidad, no se tolerarían discriminaciones basadas en estos factores, ya que los agentes racionales e interesados en sí mismos tienen que decidir teniendo en cuenta que hay iguales probabilidades de nacer como cualquiera de los individuos del mundo futuro.

10.2. ¿Es aplicable la prueba de imparcialidad a nuestras decisiones que afectan a los animales?

Rawls creía que el experimento del velo de la ignorancia no era aplicable a nuestras decisiones que afectan a los animales no humanos³⁸. Esto se debe a que creía que, para que alguien esté protegido por principios de justicia, tiene que tener sentido de la justicia (pues eso es necesario para decidir en la posición original).

Sin embargo, este razonamiento solo tendría sentido si, para sufrir una injusticia, fuera necesario tener sentido de la justicia. Pero considere el siguiente ejemplo. Imagine que un bebé recibe menos comida que los demás bebés en una guardería a causa del color de su piel. Imagine también que ese bebé nació con una enfermedad que afecta sus capacidades cognitivas de tal modo que le impedirá durante toda su vida desarrollar un sentido de la justicia. El hecho de que el bebé no tenga (ni pueda llegar a desarrollar nunca) un sentido de la justicia no hace que el trato que recibió deje de ser injusto. La injusticia se produjo porque a su bienestar se le dio un peso menor sobre la base de un factor arbitrario (el color de la piel), y eso es injusto independientemente de que la víctima tenga o no sentido de la justicia, y de que tenga o no el potencial para desarrollarlo.

Desde luego, para que alguien sea responsable en caso de cometer una injusticia, tiene que tener sentido de la justicia. Pero no es necesario tener sentido de la justicia para ser víctima de una injusticia. Así, la falta de sentido de la justicia en los animales no hace que deje de ser injusta la desconsideración que típicamente reciben.

Peter Carruthers es otro autor que sostuvo que no tenemos razones para evitar perjudicar a los animales³⁹. Argumentó que, si los agentes están razonando sobre la base del velo de la ignorancia, entonces pueden presumir que serán humanos, pues los animales no son capaces de eso. Una respuesta a esto es observar, como hizo Donald VanDeVeer⁴⁰, que los agentes en la posición original también saben que son capaces de entender principios morales y políticos muy complejos y de argumentar sobre ellos, pero eso no quiere decir que en la posición original puedan presumir que conservarían ese altísimo nivel de racionalidad, pues, si pudieran, se verían tentados a favorecer de forma tendenciosa a los individuos más racionales. Ahora bien, si tras el velo no pueden suponer que serán sumamente racionales, entonces tampoco parece tener sentido sostener que pueden saber a qué especie pertenecerían.

Mark Rowlands⁴¹ observó que uno de los objetivos del velo de la ignorancia es descartar las ventajas y desventajas no merecidas, que son resultado de la suerte, como las características naturales con las que se nace. Según el propio Rawls, por eso el velo de la ignorancia excluye el conocimiento de las propiedades naturales que alguien tendría. Sin embargo, observa Rowlands, la pertenencia a una especie, como todas las demás propiedades naturales, es un resultado no merecido de la lotería natural y, por lo tanto, los beneficios y perjuicios que se derivan de ella tampoco son merecidos. Por eso, sostiene Rowlands, el conocimiento de la especie a la que perteneceremos debe excluirse en la posición original.

10.3. Considerar imparcialmente nuestras decisiones que afectan a los animales

Si aplicamos la prueba de imparcialidad a nuestras decisiones que afectan a los animales no humanos, tenemos que imaginar qué decidiríamos si no supiéramos si naceríamos como humanos o como animales no humanos. A continuación hay algunos ejemplos de la aplicación de esta prueba en diversos contextos.

10.3.1. Explotación animal

Al parecer, en tales condiciones, sin duda consideraríamos sumamente injusta la explotación animal. Ninguno de nosotros consideraría justo verse obligado a morir y a pasar por todo el sufrimiento que causa para que otros individuos pudieran disfrutar de los beneficios que se derivan de ella. Esto parece sugerir que quien considera justa la explotación animal solo lo hace porque sabe que no será su víctima. Pero, si es así, entonces no es justa, pues no supera la prueba de imparcialidad.

10.3.2. Especismo

No solo la explotación animal se consideraría injusta en condiciones de imparcialidad, sino el especismo en general, aunque no implique explotación. Por ejemplo, supongamos que tuviéramos que decidir si es justo o no dar una consideración mayor a los humanos, pero sin saber si naceríamos como humanos o como animales no humanos. En

tales condiciones, parece que veríamos como sumamente arbitrario dar una consideración mayor a los humanos.

Es decir, parece que el especismo no supera la prueba de imparcialidad y que solo se defiende porque los humanos saben que no serán sus víctimas y que cosecharán sus beneficios. Si la imparcialidad es un componente esencial de la justicia, entonces el especismo es injusto. Esto parece mostrar que los animales no humanos sufren injusticias no solo cuando son explotados, sino también, por ejemplo, en las situaciones en que no reciben la ayuda que necesitan y en la poca importancia que se da a la causa animal. Veremos algo sobre esto a continuación.

10.3.3. Sufrimiento de los animales salvajes

Los animales que viven en la naturaleza resultan perjudicados a diario a causa de factores como el hambre, la sed, las enfermedades, los desastres naturales, las condiciones meteorológicas hostiles, las lesiones físicas, los conflictos, etc.⁴² Además, tasas altísimas de mortalidad prematura se derivan de la estrategia reproductiva predominante, que consiste en tener miles o incluso millones de crías por camada (en poblaciones estables sobreviven en promedio solo dos por camada)⁴³.

Como este tipo de situación se produce independientemente de la acción humana (ya era así desde mucho antes de la aparición de la especie humana), la visión predominante es que debemos “dejar que la naturaleza siga su curso” y no ayudarlos. Sin embargo, parece que, en condiciones de imparcialidad, sostendríamos exactamente lo opuesto, es decir, que deberían destinarse recursos a prevenir/reducir al mínimo esta cantidad gigantesca de sufrimiento y de muertes.

10.3.4. Importancia de la causa animal

Una pregunta que suele hacerse a los defensores de los animales es: “¿por qué preocuparse por los animales mientras hay humanos que necesitan ayuda?”. Una visión común es que, aunque los animales estén normalmente en una situación mucho peor, aunque la cantidad total de víctimas no humanas sea enormemente mayor y aunque haya una cantidad mucho mayor de personas que ya invierten en ayudar a los humanos, aun así deberíamos dar prioridad a los humanos.

Sin embargo, jamás diríamos eso si no supiéramos la especie de las víctimas en cada uno de los casos. Además, recuerde que, tras el velo de la ignorancia, tenemos iguales probabilidades de nacer como cualquiera de los seres sintientes que existen en el mundo. Según algunas estimaciones, en un momento dado hay entre 1 y 10 trillones de animales no humanos en el mundo⁴⁴. Hay 8.000 millones de humanos. Esta diferencia de tamaño es tan gigantesca que, para entenderla, hace falta una analogía. Si hacemos una analogía con el período de un año, la población humana representaría como máximo 0,25 segundos del año. Todo el resto serían los animales no humanos. Esto significa que, una vez levantado el velo, usted probablemente descubriría que es un animal no humano. Esto muestra que, en condiciones de imparcialidad, reprobaríamos el descuido actual con respecto a la causa animal. Al contrario, defenderíamos que se le diera una alta prioridad⁴⁵.

10.3.5. Importancia del futuro

El método de la imparcialidad también permite evaluar lo que les debemos a las generaciones futuras de seres sintientes. Por ejemplo, podemos imaginar que, tras el velo de la ignorancia, tampoco sabremos en qué época viviremos. Si lo hacemos, nos daremos cuenta de que la probabilidad de nacer exactamente en la época en que realmente existimos es mínima (dado que tenemos iguales probabilidades de nacer en cualquier otra época del futuro). Al parecer, en tales condiciones, sostendríamos que lo que debemos hacer es adoptar estrategias que tengan una alta probabilidad de lograr que la historia del mundo de aquí en adelante no esté llena de sufrimiento⁴⁶.

Normalmente, las personas (incluidos los activistas de la causa animal), cuando reflexionan sobre cómo deben decidir, tienen en cuenta solo el impacto de sus decisiones sobre los seres que ya existen ahora o que existirán en un futuro cercano. Los temas relacionados con el futuro lejano se han descuidado ampliamente. Sin embargo, así como la aparición de la ganadería industrial permitió causar sufrimiento y muerte a una cantidad gigantesca de animales, es posible que surjan nuevas tecnologías con potencial para causar un sufrimiento

muchos órdenes de magnitud mayor de ahí en adelante. Por esta razón, desde una perspectiva imparcial, concluiremos que hay que dar una gran importancia a prevenir el sufrimiento en el futuro.

10.4. Conclusión

Estos fueron solo algunos ejemplos de aplicación del método de la imparcialidad a nuestras decisiones que afectan a los animales no humanos. Sin embargo, es importante recordar que es un método que nos permite pensar y evaluar cuestiones con las que nunca nos habíamos topado antes e incluso detectar cuestiones que hasta entonces no habíamos advertido que son cuestiones de justicia. Se trata, por lo tanto, de una herramienta muy amplia.