Questão
de Ética

Volumen II · Considerando a los seres sintientes · capítulo 7

¿El rechazo del especismo solo es compatible con una visión de la ética?

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Rechazar el especismo no exige adherir a una teoría ética específica, como el utilitarismo: teorías muy variadas, que discrepan en muchísimas cosas, pueden coincidir en condenar la explotación de los animales.

Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen II, p. 27 de la edición en PDF · traducción al español

7.1. Para rechazar el especismo, ¿es necesario adherirse a una teoría ética específica?

Un error común es pensar que, para rechazar el especismo, es necesario aceptar una visión específica de la ética, como el utilitarismo. Así, quienes se oponen al respeto por los animales no humanos a veces intentan argumentar contra el con el objetivo de concluir que el está justificado.

7.2. El rechazo del especismo es compatible con varias visiones de la ética

Sin embargo, para reconocer que las defensas del especismo tienen problemas, no es necesario adoptar una teoría específica de la ética. Además, el principio de igual consideración es compatible con cualquier visión de la ética que no sea tendenciosa32. Esto es así porque se trata de un principio formal. Es decir, por sí mismo no prescribe cuál es la acción correcta (eso lo hacen los diversos principios normativos sustantivos de cada teoría ética). Lo que dice el principio de es que, sea cual sea el principio sustantivo que adoptemos para determinar cuál es la acción correcta, no hay justificación para ser tendenciosos al aplicarlo.

Como veremos a continuación, el utilitarismo sin duda tiene que dar igual consideración a todos los seres y, por lo tanto, tiene que rechazar el especismo. Sin embargo, la de todos los seres sintientes y el rechazo del especismo se han defendido desde las más variadas teorías de la 33. A continuación veremos un ejemplo con tres teorías éticas distintas.

7.3. Un ejemplo con tres teorías éticas diferentes

Imaginemos que rescatamos a dos animales y que hay dos maneras posibles de alojarlos. En la primera, uno de los animales se encontrará en una condición mucho mejor que el otro, aunque ambos queden en una condición positiva. En la segunda, el primer animal no estará tan bien como estaría en la primera opción, pero el segundo estará mejor de lo que estaría en la primera opción.

Estas opciones se esquematizan en la tabla siguiente, donde S1 y S2 son las posibles situaciones para los individuos A y B, y los números representan sus niveles de bienestar.

SituaciónIndividuo AIndividuo BTotal agregadoNivel mínimoDesigualdad
S1+20+10+30+10-10
S2+14+15+29+14-1

Ahora tomemos como ejemplo tres visiones de la ética que aceptan la igual consideración, pero que tienen metas distintas: el utilitarismo, el y el .

Los utilitaristas dirían que S1 es mejor, pues su objetivo es maximizar el total agregado. En cambio, quienes proponen el maximin dirían que S2 es mejor, pues su objetivo es que el nivel mínimo de bienestar sea lo más alto posible. Los igualitaristas, por su parte, también coincidirían en que S2 es mejor, pero porque en ella el nivel de desigualdad es menor.

Entonces, ¿en qué sentido aceptan todas estas visiones de la ética la igual consideración? En el siguiente sentido: si los individuos intercambiaran sus lugares, estas visiones mantendrían la misma decisión. La tabla siguiente ilustra este intercambio:

SituaciónIndividuo AIndividuo BTotal agregadoNivel mínimoDesigualdad
S1+10+20+30+10-10
S2+15+14+29+14-1

En este caso, los utilitaristas seguirían sosteniendo que debemos elegir S1, y quienes proponen el maximin y los igualitaristas seguirían sosteniendo que debemos elegir S2.

Si alguien se niega a defender la misma decisión cuando los individuos intercambian sus lugares (por ejemplo, por ser especista y querer dar siempre prioridad a A o a B), entonces ya no alcanzará la meta que la teoría ética en cuestión pretende alcanzar. Así, cualquier visión de la ética que no sea tendenciosa da igual consideración a todos los seres sintientes. Por lo tanto, es falso que, para rechazar el especismo, sea necesario adoptar una teoría ética específica.

Que cualquier teoría ética plausible tiene que rechazar el especismo (y, en consecuencia, defender la abolición de las prácticas especistas, como la ) es algo que se reconoce cada vez más. Por ejemplo, el 4 de octubre de 2022 se firmó la Declaración de Montreal sobre la explotación animal. La firmaron más de 500 especialistas en ética y filosofía política de más de 40 países, que declararon lo siguiente:

“...Rara vez estamos de acuerdo unos con otros. Coincidimos, sin embargo, en la necesidad de una profunda transformación de nuestras relaciones con los demás animales. Condenamos las prácticas que implican tratar a los animales como objetos o mercancías”.

Texto de Luciano Carlos CunhaColección Un recorrido por la ética animal, Volume II
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Practica

Capa de estudio. Las respuestas se basan en el texto del capítulo.

¿Atacar el utilitarismo es una buena forma de defender el especismo?

En el ejemplo del capítulo, los utilitaristas prefieren S1 y los defensores del maximin prefieren S2. ¿Qué muestra esto?

Para pensar

¿Con qué teoría ética te identificas más? ¿Permite darle menos peso al dolor de alguien por su especie?

Notas del autor 2
  1. 32 Sobre la compatibilidad del principio de igual consideración con varias teorías éticas, ver (2022b). ↩
  2. 33 Podemos citar, por ejemplo: el utilitarismo (SINGER, 2002 [1979]; MATHENY, 2006); las teorías de los derechos (REGAN, 1983; FRANCIONE, 2000); el igualitarismo (GOMPERTZ, 1997[1824]; FARIA, 2014; HORTA, 2016), el prioritarismo (HOLTUG, 2007); el suficientarismo (CRISP, 2003); la ética centrada en el sufrimiento (VINDING, 2020); el consecuencialismo negativo (PEARCE, 2017); la ética del cuidado (ADAMS; DONOVAN, 1996); el enfoque de las capacidades (NUSSBAUM, 2006); la ética de la virtud (ROLLIN, 1981; DOMBROWSKI 1985; NOBIS 2002; HURSTHOUSE 2006; ABBATE 2014); el kantismo (FRANKLIN, 2005; KORSGAARD, 2005); el neokantismo (PLUHAR, 1995) y el contractualismo rawlsiano (VANDEVEER, 1979; ROWLANDS, 1998). Otros autores (CLARK, 1977; SAPONTZIS, 1987), en cambio, han defendido a los animales combinando varias perspectivas de la ética. Para un resumen de cómo varias de estas teorías abordan la cuestión, ver (2015f) y Cunha (2022b). ↩
Fuentes citadas en este texto 2

La lista completa del volumen está en las referencias del Volumen II.

  • CUNHA, L. C. A igualdade, suas várias interpretações, e a ética interespécies. In: BARBOSA-FOHRMANN, A. P.; LOURENÇO, D. B.; AUBERT, A. C. P. (orgs.). Estudos e direitos dos animais: teorias e desafios. Porto Alegre: Editora Fi, 2022b, p. 104-128.
  • ÉTICA ANIMAL. Teorias éticas e animais não humanos. Ética Animal: ativismo e investigação em defesa dos animais, 08 dez. 2015f.

Este capítulo en el Volumen XII

Cómo resume el autor este debate en Lo esencial sobre ética animal.

El criterio de la sintiencia solo tiene sentido en una ética utilitarista. (II, cap. 7).
El criterio de la sintiencia dice solamente a qué seres debemos considerar, sin comprometerse con una manera específica de determinar la acción correcta. De hecho, este criterio ha sido incorporado por las más variadas teorías y 13 corrientes de la ética contemporánea.

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