Questão
de Ética

Volumen XII · Lo esencial sobre ética animal · capítulo 3

El debate sobre el criterio de la sintiencia

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El criterio de la sintiencia recibe muchas críticas (utilitarismo, antropocentrismo, reinismo, daños sin sufrimiento, invertebrados, biocentrismo, valor de la vida, subjetividad, plantas), y cada una ha sido respondida.

Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen XII, p. 13 de la edición en PDF · traducción al español

Vimos en la sección anterior los principales argumentos a favor de una ética centrada en la . Sin embargo, como cualquier otra visión, la ética centrada en la sintiencia también recibe muchas críticas10. A continuación se presenta un resumen de las principales críticas11 al criterio de la sintiencia, y también las respuestas12 que sus defensores han ofrecido a esas críticas.

Crítica Cómo se ha respondido a la crítica
Hay otras cosas, además del sufrimiento/placer, que afectan el bienestar (como la satisfacción de preferencias y obtener bienes objetivos como el conocimiento, las relaciones especiales, etc.). (VI, cap. 5; XI, cap. 2).El criterio de la sintiencia dice solamente qué seres tienen un bienestar. El criterio no se compromete necesariamente (aunque sea compatible) con la tesis de que el bienestar se reduce al sufrimiento/placer. También es compatible con la tesis de que el bienestar incluye también, por ejemplo, la satisfacción de preferencias y bienes objetivos.
El criterio de la sintiencia solo tiene sentido en una ética utilitarista. (II, cap. 7).El criterio de la sintiencia dice solamente a qué seres debemos considerar, sin comprometerse con una manera específica de determinar la acción correcta. De hecho, este criterio ha sido incorporado por las más variadas teorías y 13 corrientes de la ética contemporánea.
El criterio de la sintiencia es antropocéntrico, pues busca en los animales una similitud con los humanos (la sintiencia). (VI, cap. 2)El criterio de la sintiencia no defiende que debamos considerar a los animales sintientes porque se parecen a los humanos, sino porque pueden ser perjudicados y beneficiados.
El criterio de la sintiencia comete una discriminación basada en los reinos, pues excluye a quien no pertenece al reino animal (VI, cap. 3).Ser sintiente no es lo mismo que ser un animal. Hay animales no sintientes (como las esponjas, por ejemplo) y en el futuro podrá haber seres sintientes no animales (por ejemplo, si la sintiencia en medios digitales es posible). El criterio prescribe considerar a todos los seres sintientes, independientemente de que pertenezcan o no al reino animal.
Hay daños que no necesariamente causan sufrimiento, como el daño de la muerte. Luego, el criterio de la sintiencia está equivocado. (VI, cap. 4).Aceptar el criterio de la sintiencia no implica afirmar que la única forma de daño es el sufrimiento. Por ejemplo, un ser sintiente también resulta perjudicado si se le impide experimentar lo que le sería positivo (que es lo que sucede cuando muere, por ejemplo).
Hay daños que no causan sufrimiento ni impiden que alguien disfrute de algo positivo (como, por ejemplo, si alguien es violentado mientras está inconsciente y al despertar no recuerda nada). El criterio de la sintiencia no tendría en cuenta tales daños. (VI, cap. 5).El criterio de la sintiencia dice que los seres que pueden ser perjudicados son los que tienen conciencia, pero no afirma necesariamente que todas las formas de daño o bien causan sufrimiento o bien impiden experiencias positivas (aunque sea compatible con esa visión). El criterio de la sintiencia también es compatible con la visión de que un ser sintiente es perjudicado cuando se violan sus preferencias (ya sean las que de hecho tiene, o las que tendría si fuera racional y tuviera la información relevante sobre lo que está ocurriendo).
El criterio de la sintiencia excluye a los invertebrados. (VI, cap. 6).Hay muchos invertebrados que satisfacen los criterios de la sintiencia, como los cefalópodos, los crustáceos decápodos, muchos tipos de insectos y arácnidos, y tal vez 14 los gasterópodos, los bivalvos e incluso los gusanos nematodos.
El criterio de la sintiencia es mejor que el antropocéntrico porque incluye a un número mayor de seres. Por la misma razón, el criterio de la vida es mejor que el de la sintiencia. (VI, cap. 15).El número de seres considerados, por sí solo, no muestra que un criterio sea mejor que otro. Habría que mostrar que los seres vivos no sintientes pueden, de hecho, ser perjudicados y beneficiados.
Los seres vivos no sintientes también pueden ser perjudicados, pues sobreviven en ciertas condiciones y perecen en otras. (VI, cap. 17 y 18).El hecho de que un organismo sobreviva o perezca según las condiciones no muestra que necesariamente sea perjudicado o beneficiado según la condición en que se encuentre, pues eso por sí solo no muestra que haya alguien en ese organismo experimentando ciertos estados como positivos y otros como negativos.
Los seres sintientes usan la sensación de dolor para evitar lo que los mataría y, mediante las sensaciones positivas, saben qué cosas contribuyen a que sigan vivos. Luego, la sintiencia es solo un medio para preservar la vida, que es lo que realmente tiene valor en sí. (VI, cap. 16 y 19).El hecho de que aspiremos a seguir vivos no implica que la vida biológica tenga valor en sí. Normalmente, pensamos que estar vivo es bueno porque nos permite tener experiencias valiosas. No vemos tales experiencias como si tuvieran un valor meramente instrumental para que sigamos vivos. En lugar de eso, estar vivo es bueno porque permite esas experiencias. Si pensáramos que la vida biológica tiene valor en sí, sostendríamos que hay algo bueno en seguir siendo un cuerpo vivo sin ninguna posibilidad de tener experiencias (ni de volver a tenerlas), e incluso cuando solo pudiéramos experimentar un sufrimiento extremo y nada más.
¿Y si el criterio de la sintiencia está equivocado? Si las entidades no sintientes (como las plantas, los ecosistemas, las especies, etc.) son moralmente considerables, está justificado perjudicar a los seres sintientes si eso es necesario para preservarlas. (VI, cap. 14).Mostrar que una entidad es moralmente considerable no es lo mismo que mostrar que debe tener prioridad. Aunque las entidades no sintientes fueran considerables, hay razones para, en casos de conflicto, priorizar a los seres sintientes. Las principales razones son dos: (1) solo los seres sintientes son capaces de experimentar sufrimiento (2) solo en su caso la muerte impide experiencias positivas. Esos son daños particularmente graves, que ninguna entidad no sintiente puede padecer.
El criterio de la sintiencia valora solo a los seres que tienen una subjetividad. Entonces, asume que los valores son subjetivos (es decir, que no hay correcto/incorrecto en cuanto a los valores). (VI, cap. 7).Esto es confundir dos sentidos del término “subjetivo”. Algo puede ser subjetivo en el sentido de hacer referencia a la conciencia. Algo puede ser subjetivo en el sentido de que no hay una verdad objetiva al respecto. Sin embargo, una cosa no implica necesariamente la otra. Por ejemplo, podría decirse que la felicidad tiene objetivamente valor en sí y que el sufrimiento tiene objetivamente desvalor en sí.
Si las plantas son sintientes, da lo mismo comer animales o plantas, ¿verdad? (VI, cap. 21).Si las plantas también fueran sintientes, lo que se sigue es el frugivorismo, y no que está bien comer tanto animales como plantas. Una analogía: la constatación de que los humanos y otros animales son sintientes implica el veganismo, y no que está bien comer tanto animales como humanos.
Texto de Luciano Carlos CunhaColección Un recorrido por la ética animal, Volume XII
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Practica

Capa de estudio. Las respuestas se basan en el texto del capítulo.

¿El criterio de la sintiencia se compromete con el utilitarismo?

¿Por qué la vida biológica no parece tener valor en sí?

Para pensar

¿Cuál de estas críticas has oído? ¿Te convence la respuesta del cuadro?

Notas del autor 5
  1. 10 El debate sobre el criterio de la sintiencia es el tema del Volumen VI de esta colección. ↩
  2. 11 Ver, por ejemplo, (1980) y (1999). ↩
  3. 12 Ver, por ejemplo, Saponztis (1984), (2002 [1993], cap. 10) y (2021, p. 71-98). ↩
  4. 13 Este fue el tema del Volumen XI de esta colección. ↩
  5. 14 Ver (2019). ↩
Fuentes citadas en este texto 5

La lista completa del volumen está en las referencias del Volumen XII.

  • CALLICOTT, J. B. Animal Liberation: A Triangular Affair. Environmental Ethics, v. 2, n. 4, p. 311-338, 1980.
  • CUNHA, L. C. Uma breve introdução à ética animal: desde as questões clássicas até o que vem sendo discutido atualmente. Curitiba: Appris, 2021.
  • SAPONZTIS. J. Baird Callicott, 'Animal Liberation: A Triangular Affair' (Review of an Article From Environmental Ethics 4 (1980), Pp. 311-38). Ethics & animals, v. 5, n. 4, p. 113- 121, 1984.
  • SINGER, P. Ética Prática. São Paulo: Martins Fontes, 2002 [1993].
  • ÉTICA ANIMAL. Senciência em invertebrados: uma revisão da literatura neurocientífica. Ética Animal: ativismo e investigação em defesa dos animais, 20 ago. 2019.

Profundiza en cada punto

Los capítulos que el autor indica en los cuadros de arriba.

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