Si la naturaleza es indiferente al sufrimiento de los animales, ¿por qué ayudarlos?

Texto original Luciano Carlos Cunha · Volumen VII, p. 41 de la edición en PDF · traducción al español

La naturaleza es indiferente al sufrimiento y a la muerte de los animales. Los ecosistemas surgen, perduran y desaparecen con total indiferencia hacia el destino de los animales. Hay personas que creen que este hecho muestra que no debemos ayudar a los animales que son víctimas de los procesos naturales. Por ejemplo, el filósofo J. Baird Callicott sostiene que la propuesta de ayudar a los animales debería rechazarse porque implica no aceptar que el sufrimiento y la muerte forman parte de la vida: “es una visión que niega el modo en que las cosas son y siempre han sido”³⁰.

Pero ¿es realmente cierto que quienes proponen ayudar a los animales víctimas de los daños naturales no aceptan que el sufrimiento y la muerte forman parte de la vida? Pues bien, ninguno de ellos niega que en la vida haya grandes cantidades de sufrimiento y de muertes, que esto sea así desde tiempos inmemoriales y que la naturaleza sea indiferente al sufrimiento y a las muertes (sean de quien sean, incluidos los humanos). Lo que sostienen es que este hecho no nos dice nada sobre si debemos o no minimizar los daños naturales. Si negaran que el sufrimiento y la muerte forman parte de la vida, no podrían prescribir que se minimicen los daños naturales, ya que estarían negando que tales daños existen.

Sin embargo, es posible que lo que la objeción quiera decir sea que quienes proponen ayudar a los animales no aceptan que el sufrimiento y la muerte deban formar parte de la vida. En ese caso, la acusación puede ser verdadera. Pero no es una verdad obvia que el sufrimiento y la muerte deban formar parte de la vida. Por ejemplo, consideramos justificado evitar nuestro propio sufrimiento y nuestra muerte, aun sabiendo que esas cosas forman parte de la vida, que la naturaleza es indiferente a ello y que los ecosistemas surgen, perduran y desaparecen independientemente de ello.

La objeción tendría que presentar otro argumento para sostener que el sufrimiento y la muerte deben formar parte de la vida, pues afirmar simplemente que esas cosas forman parte de la vida no aporta esa justificación, ya que el hecho de que algo ocurra no implica que sea bueno, justo, deseable ni siquiera aceptable. Es decir, la objeción comete el error de suponer que, porque algo es, necesariamente debe ser. Además, si todo lo que ocurre estuviera justificado, no podría objetarse nada, incluido intervenir en la naturaleza para ayudar a los animales. Por lo tanto, este argumento es, además, autorrefutante.

Podría objetarse que la tesis “si algo forma parte de la vida, no debe evitarse” solo debería valer para el caso de los daños naturales. Pero, de nuevo, habría que explicar por qué el hecho de que los daños naturales ocurran en la vida implica que no debemos prevenirlos, mientras que el hecho de que los daños antropogénicos ocurran en la vida no implica lo mismo. Lo que hace esta objeción es simplemente asumir esa tesis sin explicarla. Pero eso es exactamente lo que la objeción se propone explicar. La objeción dice que no debemos prevenir los daños naturales porque ocurren en la vida, pero, ante la constatación de que los daños antropogénicos también ocurren en la vida, dice que en ese caso es diferente, pues los daños en cuestión no son naturales. Pero entonces podemos preguntar de nuevo “¿por qué no debemos prevenir los daños naturales?”, y así hasta el infinito. Por lo tanto, la objeción comete la falacia de la petición de principio.

Así, el hecho de que el sufrimiento natural forme parte de la vida no implica que no debamos prevenirlo.